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- Nature Naturans
- O Tao – Yin e Yang
- A versão bíblica
- Ordo ab chao
- Aplicação na Maçonaria
Nature Naturans
Uma tradição muito antiga sustenta que em dado momento na história do universo ocorreu uma ruptura entre as duas estruturas que sustentavam o universo em seus primórdios — a profana e a sagrada — fazendo delas dois compartimentos estanques. Daí passou-se a visualizar o cosmo como se ele fosse composto por duas partes diversas, incomunicáveis entre si, opostas, contrárias mesmo. Como resultante dessa ruptura, a produção universal, fosse matéria ou pensamento, passou a ser considerada como uma resultante da acção e reacção entre energias antagónicas. Assim, bem e mal, luz e trevas, verdade e mentira, acção e reacção, macho e fêmea, matéria e espírito, deuses e demónios etc., passaram a ser vistas como forças que actuavam em sentido contrário uma à outra, produzindo as realidades universais.
Nos primórdios da civilização as pessoas se recordavam dessa ruptura e interpretavam-na como urna “queda”, ou a expulsão da espécie humana de um paraíso. Elas tinham a sensibilidade de que um dia a humanidade havia vivido em um mundo diferente, onde não havia conflitos de espécie alguma e toda a criação coabitava em paz e harmonia, obedecendo apenas aos princípios que o Grande Arquitecto do Universo nele pusera para manter e preservar esse status quo. Esse era o arquétipo que informava essa noção mais profunda de unidade primordial do universo.
De uma maneira geral, todos os povos antigos guardavam memórias desse tempo em que deuses e homens falavam face a face. Essa memória remanesce até os tempos de Moisés, quando Ele recebe do próprio Deus os fundamentos da Lei que deveria ser obedecida por Israel, ou seja, os estatutos da sua Fraternidade modelar e que por consequência deveria servir de modelo para todos os povos do mundo.
A noção de que os primeiros homens viviam em um paraíso e deles foram expulsos um dia não é exclusiva da tradição judaico-cristã. Ela existe na mitologia de quase todos os povos da antiguidade e é compartilhada até pelos indígenas da Polinésia e os esquimós da Groenlândia. É, pois, um verdadeiro arquétipo que habita no Inconsciente Colectivo da humanidade e se manifesta como crença informativa de suas religiões. Essa noção está presente em todos os livros sagrados e nas tradições orais de antigos povos, como os maias, os astecas, os incas e os povos da Polinésia. Até entre os povos do Himalaia são encontrados resquícios dessa tradição [1].
Para os filósofos da antiguidade, esses princípios se manifestavam na forma de energias complementares, que interagiam entre si e faziam com que o universo se apresentasse como uma unidade justa e perfeita, em todos os sentidos. Era o reinado da Mãe-Natureza, o nature naturans, com seus deuses criados a partir da estreita relação que os homens mantinham com o ambiente. Dessa forma, quando o homem e o meio em que ele vivia comungavam das mesmas propriedades, um tufão podia assumir forma humana, um animal podia falar e uma montanha podia abrir a sua boca para engolir os maus e revelar aos bons os tesouros da terra. As lendas antigas estão cheias dessas metáforas e alegorias que dão vida aos elementos naturais e os colocam em estreita interacção com os homens. Os contos de fadas, as lendas alquímicas, as estórias das Mil e Uma Noites e as próprias histórias fantásticas encontradas na maioria dos livros sagrados são exemplos dessa linguagem natural utilizada na infância da humanidade, quando ela estava mais ligada à sua Mãe Natureza [2].
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O Tao – Yin e Yang
A doutrina chinesa do Taoísmo sustenta que o homem primordial (o ser angélico, ancestral de Adão, que serviu de imagem e semelhança para o homem terrestre) era um ser equilibrado em seus aspectos yin e yang. Era passivo em relação á Divindade (em harmonia com o sagrado), e activo em relação ao mundo (na sua habilidade de construtor). Depois da queda ocorreu a degenerescência da sua raça e essa se desequilibrou em seus aspectos yang (celestes) e tornou-se mais yin (terrenos). Ficou mais distante do seu polo espiritual, razão pela qual teve que inventar a religião e o estado, como uma Némesis para recuperar esse equilíbrio perdido através da organização social e da virtude particular. E nesse sentido que Lao Tsé escreve:
“Quando o Caminho Perfeito foi abandonado, a benevolência e a correcção entraram em moda e a hipocrisia foi geral. Quando não mais prevalece a harmonia, as seis relações logo surgem; O amor aos pais e a piedade filial são as pseudo-virtudes. Os Estados sofrem então com a corrupção e a desordem, e começam a aparecer, em grande quantidade, os funcionários leais” [3].
Yang é o polo masculino e yin o feminino. Na versão bíblica da queda do casal humano, esses dois polos representam as condições anteriores e posteriores à sua expulsão do paraíso. Dessa forma, a queda, conforme descrita na Bíblia, causada pela atitude da mulher colhendo e comendo o fruto proibido e depois convencendo o homem a comê-lo, nada mais é que uma metáfora que reflecte o desequilíbrio das forças cósmicas que foram desencadeadas a partir de certo momento na história da espécie humana.
Na História da civilização esse desequilíbrio coincide com o enfraquecimento das religiões solares e o aparecimento dos cultos metafísicos. Essa ideia está patente nas religiões do Antigo Oriente, onde se nota uma eterna luta entre as forças contidas nas trevas e as potências presentes na luz. No Egipto essa dicotomia aparece nos embates entre Osíris e Seth, deidades representativas da luz e das trevas, respectivamente. Nos cultos mesopotâmicos e persas, na luta entre os deuses Marduc (Auhra Mazda) e Arihmã. No Judaísmo são as forças de Miguel, o Arcanjo-chefe das hostes celestes, que lutam contra as hordas de Lúcifer, uma defendendo os interesses do Céu (o bem) outra os do Inferno (o mal). No Cristianismo, o Cristo (Jesus) e Satanás cumprem papel semelhante.
Em qualquer caso, porém, trata-se de equilibrar os polos energéticos do universo (macrocosmo) e do homem (microcosmo), buscando a medida exacta entre o positivo e o negativo, entre a luz e as trevas, a relatividade (dispersão) e a gravidade (conjunção), o bem e o mal, enfim, entre as forças antagónicas e complementares que existem em todos os sistemas e cujas actuações o mantém em constante equilíbrio [4].
A versão bíblica
A tradição bíblica sugere que foram os anjos decaídos que trouxeram ao homem o conhecimento do bem e do mal. Esse comportamento sedicioso, que está na origem da transgressão do casal humano ao comer o fruto da Arvore da Ciência, prefigura uma metáfora que é, ao mesmo tempo, jurídica e antropológica. E jurídica no sentido de que instaura um processo de litigância entre o princípio do bem e o princípio do mal, onde o prémio é alma do homem. Esse sentido foi ainda mais acentuado pela doutrina cristã, que fez do diabo uma espécie de promotor do princípio do mal — cujo objectivo é obter a condenação da humanidade a uma perpétua vida no reino dos infernos, e de Jesus Cristo o seu advogado de defesa, que dá a sua própria vida para salvá-la [5].
E antropológica porque, nesse sentido, o que chamamos de “queda do homem” pode ser entendida como a “captura” de uma mente pelo reino, processo que deu como resultado a espécie humana tal como a conhecemos. A captura dessa mente pode ser entendida como a aquisição, pelo homem, da camada neural conhecida como “sistema límbico”, centro nervoso localizado no cérebro, onde se processa a capacidade de reflectir [6].
Daí a estranha passagem bíblica na qual o demónio (o anjo caído) diz ao casal humano: “Deus sabe que se vós comerdes desses frutos, vossos olhos se abrirão e vós sereis como uns deuses, conhecendo o bem e o mal“ [7].
Ordo ab chao
Por outro lado, essa metáfora também encontra seu paralelo nos modernos conceitos científicos que tratam da formação do universo físico. Se de um lado a relatividade provocada pela velocidade com que as partículas se dispersam no vazio cósmico nos mostra um universo caótico e indiferente, semelhante ao que se dizia existir nos primeiros momentos da sua criação, a gravidade existente nos corpos formados pela condensação da energia luminosa, que se transforma em massa, força essas partículas a se reunirem e se constituírem em sistemas. E a física moderna ensina que o equilíbrio universal é causado pela contraposição da energia positiva que é gasta pelo universo em sua expansão e pela energia negativa gerada pelos campos gravitacionais que mantém os sistemas planetários. Quer dizer, um embate entre a relatividade e a gravidade, na organização dos sistemas essas forças são representadas pela sinergia (que gera e aglutina) e pela entropia (que consome e dispersa).
Esse também é o processo que gera o conhecimento. A energia se concentra em locais específicos do organismo (os neurónios do cérebro) e gera a actividade psíquica. Através dessa actividade nós vamos conhecendo o mundo em que vivemos.
E dessa forma o mundo se organiza, a lógica nasce e o que era desordem e ignorância passa a ser ciência. Surge a ordem no caos (Ordo ab Chao) [8].
Na topologia do conhecimento humano reconhece-se, enfim, que há uma forma de energia forçando a matéria universal a se dispersar e preencher o vazio cósmico em princípio, e outra que promove a sua organização, por agrupamento. Analogamente, poderíamos dizer que esse mesmo processo ocorre na formação dos dois substratos que sustentam o fenómeno da vida, ou seja, a mente e o corpo. Enquanto o organismo se forma na dispersão, pelo fenómeno da cissiparidade, que é a multiplicação celular a partir de um zigoto, a mente se desenvolve pela cefalização, que é o processo que permite a reunião e o processamento das informações vitais em corpos infinitamente pequenos, os neurónios [9].
Aplicação na Maçonaria
Dessa teorização poderíamos evoluir para o complexo matéria/espírito, mas essa é ainda uma especulação muito prematura para ser feita no nível deste trabalho. Todavia, é nesse processo que vemos a actuação de uma Inteligência Suprema, que se compara à de um arquitecto na elaboração de um grande edifício cósmico. Daí a ideia de um Grande Arquitecto a dirigir a obra de construção do edifício universal.
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Na Maçonaria a tradição de que o cosmo se constrói a partir da dialéctica dos opostos se reflecte no conflito entre o vício e a virtude. Por isso é que no ritual de iniciação se indaga do iniciando o que ele entende por um e outro, especificando que a virtude é uma disposição da alma que nos induz à prática do bem e o vício é o hábito desgraçado que nos arrasta para o mal. Essa interpretação mostra claramente que a prática da Maçonaria é entendida como uma disciplina de comportamento, na qual o indivíduo é treinado para regular seus costumes, atingindo com isso um perfeito equilíbrio entre as forças que motivam sua conduta como pessoa humana, partícipe de uma sociedade.
Por isso é que Maçonaria é comparada a uma jornada em busca da luz, jornada essa que começa na iniciação e nunca termina em vida, pois não é senão na passagem desta existência para a outra que essa luz se revela em todo o seu esplendor, na forma do espírito que se liberta da matéria e se condensa em pura energia luminosa.
A dialéctica dos opostos, na prática maçónica, porém, não é invocada somente na sua conformação moralista. Ela também revela o carácter místico da Arte Real, naquilo que ela tem de simbólico e arquetípico. Na topografia do inconsciente humano o mal e o bem sempre estiveram conectados com cores, temperaturas, sons, direcções etc. Assim, desenvolveram-se as tradições que informam que o bem se encontra no claro, no silêncio, no frio ou calor extremo, no Leste, e o mal na escuridão, no barulho, no clima temperado, no Oeste etc. Essas são metáforas neurolinguísticas que expressam bem o conteúdo arquetípico da mente humana.
Não é outra a razão de os templos maçónicos terem a sua planta orientada do Ocidente para o Oriente (onde nasce o sol) e a marcha ascendente do irmão dentro do Templo sempre seguir a orientação do Ocidente (yin, escuro, feminino) para o Oriente (yang, luminoso, masculino); e também da esquerda para a direita, porque este é o sentido da rotação da terra.
Como sustentam as antigas tradições, o homem, originalmente, veio do céu (yang); por isso, enquanto vivendo na terra (yin), ele deve fazer o caminho inverso para voltar para ele. Assim, dentro do Templo maçónico, a estranha orientação geográfica que ali se encontra e a rígida ritualística que se exige do Irmão quando se desloca dentro dele tem um sentido místico e filosófico
ao mesmo tempo. Essa mística se reflecte na própria disposição física do Templo, dividida entre Oriente e Ocidente: Oriente, onde a luz do espírito, simbolizada pela figura do Venerável e seus pares nasce e se reflecte para todo o Ocidente, onde os Irmãos se congregam em estreita Fraternidade.
Daí se dizer que a Maçonaria simboliza, na terra, a fraternidade entre os homens, e os seus Templos são simulacros do cosmo, onde a obra é construída, dia a dia, pelo Grande Arquitecto do Universo, que tem nas hostes celestes, nas figuras dos seus anjos os Mestres Arcanos, e nos homens os seus Pedreiros Universais. Essas metáforas são constantemente invocadas na prática maçónica e se fundamentam em vários arquétipos que a mente colectiva da humanidade, em suas diversas fases de desenvolvimento, criou [10].
Esses arquétipos se revelam também em crenças como as cores do céu e a temperatura do inferno, bem como na ideia de que as grandes verdades espirituais devem ser procuradas em jornadas que nos levam sempre para o leste (oriente), da mesma forma que a riqueza material é sempre encontrada a oeste (ocidente). Nesse sentido os velhos mitos gregos (Jasão e os argonautas, os trabalhos de Hércules), as grandes navegações, o sonho americano etc., são todas marchas para o oeste, ou seja, para o Ocidente. Elas representam a busca da riqueza material, da mesma forma que as peregrinações para o Oriente simbolizam a busca do tesouro espiritual. Nesse sentido também as peregrinações que se fazem tradicionalmente á famosos santuários como Santiago de Compostela, Meca, Jerusalém, Benares, são expressões simbólicas de uma busca interior, uma procura pelo Tesouro Arcano que está oculto no “Oriente” do nosso espírito [11].
Notas
[1] Veja-se a propósito o curioso trabalho de Lobsang Rampa “O Terceiro Olho”, publicado no Brasil pela Ed. Boitempo, 1968. Veja-se também Pawels e Bergier- O Despertar dos Mágicos, Ed. Bertrand Russel, 1964.
[2] Veja-se, a esse propósito, O Código dos Códigos, excelente trabalho de Northrop Frye, onde o autor discorre sobre a linguagem bíblica, mostrando como ela reflecte as diversas fases de amadurecimento da consciência humana.
[3] Lao Tsé- Tao Té Ching- O Livro do Caminho Perfeito, Ed. Pensamento, 1991. Némesis é a deusa grega da vingança. Aqui o termo é utilizado no seu sentido antonomásico, ou seja, a tendência que a natureza tem para desenvolver acções capazes de recuperar o equilíbrio perdido após um acto humano de agressão.
[4] A aplicação desses conceitos nas antigas religiões do Oriente foi magnificamente descrita por Arthur Verluis em seu livro, Mistérios Egípcios, publicado no Brasil pelo Círculo do Livro, São Paulo, 1988. René Guénon, em A Grande Tríade, Ed. Pensamento, São Paulo, 1987, também discorre com muita inspiração sobre esse tema.
[5] Nesse sentido, é bom lembrar que o termo latino ”diábolos” era, na origem, um jargão jurídico. Significava uma pessoa em oposição à outra nos tribunais.
[6] Goleman, Inteligência Emocional, op. citado.
[7] Génesis 3:5
[8] Ordo ab Chao (Ordem no Caos) é uma divisa maçónica por excelência. Encontrável em todos os ritos maçónicos, ela, por si só, é explicativa dos propósitos da Maçonaria, enquanto filosofia de organização e construção de um edifício social universal.
[9] P. Teilhard de Chardin, “O Fenómeno Humano”, publicado no Brasil pela Cultrix, São Paulo. Cefalização é o termo usado por esse filósofo para designar o fenómeno pelo qual a espécie humana desenvolveu a capacidade de reflectir. Zigoto, em biologia, designa a célula reprodutora resultante da união entre dois gametas, o masculino e o feminino.
[10] Essa metáfora é mais evidente na tradição da Cabala, onde o cosmo é visto como um edifício construído diuturnamente pelo Grande Espírito, auxiliado pelos Mestres das Fraternidades angélicas e secundados pelos homens como pedreiros da obra.
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[11] Nesse sentido ver a bela obra de Bernard Rogers – Descobrindo a Alquimia