Comentário de Thomas Tymme of Hasketon, século XVII sobre Monas Hieroglyphica de John Dee
Um dos tesouros encontrados nos manuscritos de Elias Ashmole é esta introdução a uma tradução inglesa da Monas Hieroglyphica, a mais obscura das obras do polímata elisabetano John Dee. Tanto a introdução quanto a tradução (que aparentemente não sobreviveu) são obra de Thomas Tymme, um pastor anglicano e autor de obras herméticas e devocionais durante os reinados de Elizabeth e James I.
Esses comentários receberam o nome de “Uma Luz na Escuridão” na esperança de fornecer uma ajuda ao estudante do enigmático tratado de Dee, vale a pena ler o ensaio como uma exposição clara e concisa da visão de mundo alquímica do autor em sua última e mais desenvolvida fase, às vésperas da revolução científica. Após uma política dedicatória e uma longa preparação o autor resume na parte III seu entendimento da Monas Hieroglyphica de John Dee.
A mitologia, a lógica escolástica, a física aristotélica e o misticismo numérico do pitagorismo renascentista desempenham papeis importantes na exposição de Tymme sobre os fundamentos da alquimia. “Uma Luz na Escuridão” aparentemente, foi visto impresso apenas uma vez, em uma edição de 75 cópias impressas à mão editadas por S.K. Heninger Jr. (Oxford: New Bodleian Library, 1963). A tradução foi totalmente modernizada para facilitar a leitura e algumas notas editoriais, inseridas para maior clareza, estão entre colchetes.
Uma luz na escuridão
Que ilumina à todos as Monas Hieroglyphica do famoso e profundo Dr. John Dee, abrindo as portas da Natureza e revelando os verdadeiros segredos cristãos da alquimia.
por Thomas Tymme,
Professor de Divindade
Iamblichus, Adhortat. ad Philos. cap. xxi:
De Pythagoreis sine lumine ne loquitor
[Não fale de coisas pitagóricas sem luz – uma das frases simbólicas pitagóricos tradicionais]
I. Epístola Dedicatória
Ao correto adorador seu singular bom patrono Thomas Baker chamado Thomas Tymme deseja saúde e prosperidade neste mundo, e na vida futura felicidade perfeita em Jesus Cristo.
A joia rica e dourada, que o famoso e profundo Dr. Dee julgou conveniente à majestade real do imperador Maximiliano, expressa em língua latina, julguei agora conveniente para o vosso culto em inglês; embora eu saiba que você é suficientemente instruído nesse outro, especialmente por isso, que ao folhear esta enigmática Monas, você pode alcançar mais facilmente a essência do significado do autor, o vínculo de uma língua, não tanto em uso vulgar mas em seu sentido revelado e aberto. Pois o autor de propósito definido se esforçou (de acordo com a maneira usual de filósofos hábeis em filosofia iniciática) ser duro em estilo usando termos de arte para você desconhecidos, e palavras em hebraico e grego, e também obscuros em si… tornando-se obscuro.
Em Monas Nieroglífico ele compreendeu toda a ciência e prática da alquimia, na qual uma figura coloca diante de você o caráter dos sete planetas, e também um significado místico dos sete metais, onde dois são perfeitos, e os outros imperfeitos, mas capaz de ser aperfeiçoado pela arte e pela natureza. A obra de arte e natureza aqui concorrem juntas, ele também inseriu e colocou algo na descrição, como na leitura do processo e você poderá entender com diligente observação, e mais facilmente pela comparação com o que eu inferi e acrescentei, ao final deste documento.
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Todo o seu propósito e deriva é dar a Mercúrio a maestria na alquimia, e o alfa e o ômega no trabalho, e por esta razão sua Monas Hieroglífica tem o primeiro no topo e o último no pé e a cruz no meio, que significa o desânimo e humilhação de Mercúrio antes de sua exaltação.
As causas de tais mistérios, personagens e enigmas obscuros nos escritos dos filósofos desse tipo são principalmente duas; primeiro a exercitar a inteligência dos mais sábios, para quem essas tradições e monumentos são deixados por escrito, que não se deleitam com as coisas mais próximas do senso comum, condenando as coisas vis e voando alto com a águia para alcançar a ciência divina.
A segunda causa é o desprezo da ciência do tipo vulgar, que rejeita e condena precipitadamente tudo o que não entende, totalmente ignorante das coisas mais excelentes: em quem se verifica este provérbio, Scientia non habet inimicum nisi ignorantem [a ciência não tem inimigo senão o ignorante].
Será grandemente supervisionado, aquele que publica mistérios secretos para a multidão. Sim, ele quebrará os selos celestiais, que tornará comuns os segredos da arte e da natureza. É loucura dar alface ao burro, quando os cardos estão cheios, e é loucura colocar um espelho diante de um lobo, visto que há perigo para aquele que o oferece. Segredos não devem mais ser considerados segredos, quando a multidão os conhece. Não sem motivo, portanto, Deus falando da sarça ardente a Esdras (como havia feito antes a Moisés) deu-lhe este mandamento dizendo:
“Os primeiros livros que escreveste publicam-se publicamente, para que tanto os dignos como os indignos possam lê-los, mas guarde-os os setenta últimos, para que os dês aos sábios do povo, pois neles está a veia do entendimento, a fonte da sabedoria e o rio do conhecimento. ”
E foi grave e sábio conselho que Libavius deu a Trithemius neste preceito: “Use sigilo e não solte a pomba antes de seu tempo.”
Meu propósito nesta dedicatória não é levá-lo ao labirinto da prática dos alquimistas, no qual todos os que entraram sem lavar as mãos se machucaram e depois bradam falsamente contra a ciência divina, como meramente sofística e enganosa; mas sim para seduzi-lo, para gostar daquilo que eu mesmo amo, mas não amando como Narciso fez com a sombra. A especulação… antes da destreza da arte, (que eu sei deve ser como um golpe rápido…) será um assunto adequado para sua recreação mas que é muito inadequado para um cérebro mal-humorado e grosseiro.
Meu trabalho e esforço aqui despendidos na tradução e coleta do que acrescentei, retirados dos monumentos de muitos filósofos profundos, tanto especulativos quanto práticos, juntamente dando a cada instrumento pertencente a essa ciência, suas limas vivas, devidas proporções e cores naturais, mas, como rude noviço nesta faculdade, de algum modo igualado aos cuidados e dores daqueles que viajam para o Peru e a China em busca de ouro, dedico inteiramente ao seu culto com cordial boa vontade, tendo em meu poder, nada melhor para lhe dar do que um presente de erudito, que ofereço a você (meu adorado e mais precioso amigo do mundo) desejando para você thassus bonorum [o que é bom] e o verdadeiro e mais perfeito elixir, tanto nesta vida quanto a vida à colher
Sua adoração é dedicada em fidelidade e bondade durante a vida,
~Thomas Tymme
II. Preparação ao Leitor
Adão, antes de sua queda, foi por Deus dotado de tão excelente conhecimento em filosofia natural, isto é, com a compreensão dos segredos da natureza e das razões naturais de todas as coisas, que deu a todas as criaturas de Deus seu próprio nomes, conforme sua natureza e espécie. E embora a perfeição desse conhecimento (como um ornamento especial da alma) tenha sido muito enfraquecida pela Queda, ainda assim ele teve tanta luz, que foi o primeiro fundador e inventor da arte. Para sua posteridade, construindo sobre esse fundamento e pela experiência e vantagem de sua invenção, e aperfeiçoando o que era apenas rude no início, erigiu duas tábuas de pedra, nas quais gravaram sua filosofia natural, não em letras (que então não eram conhecidas). mas em caracteres hieroglíficos, a fim de que o presságio, referente ao dilúvio geral que viria, que eles aprenderam com seu avô Adão, pudesse ser conhecido pela posteridade, para que, se fosse possível, evitassem o perigo.
Noé, após o dilúvio, encontrou uma dessas tábuas na Armênia, ao pé da montanha Ararat; onde foi mostrada a ordem e o curso do firmamento superior, dos planetas e do globo inferior. Por fim, esse conhecimento universal da filosofia natural, particularmente dividido em várias partes, foi em vigor diminuído, de tal forma que tal por separação um tornou astrônomo, outro mago, um terceiro cabalista e um quarto alquimista.
A magia é uma arte pela qual os homens chegaram ao conhecimento dos elementos, de seus corpos e de suas propriedades, virtudes e operações ocultas. Aquele vulcânico Abrão Tubalcain, o astrólogo e grande aritmético, saiu do Egito para a terra de Canaã, por cujos meios o Egito ganhou grande fama. E Jacó tinha aprendido alguma lei mágica, para fazer as ovelhas de seu tio Labão manchadas e coloridas, e Deus Todo-Poderoso promoveu e abençoou a invenção e os meios.
A Cabala, por um sentido oculto e místico, parece abrir caminho para que os homens cheguem a Deus. Pois como a arte mágica (quero dizer, não magia diabólica, ou necromântica) é cheia de segredos naturais: assim a Cabala é cheia de mistérios divinos, predizendo muitas coisas pela natureza das coisas presentes e futuras.
O maior digno entre os mortais, Moisés, foi criado nas escolas dos egípcios às custas e despesas da filha de Faraó, para aprender essas ciências, e o erudito e excelente profeta Daniel, na doutrina e sabedoria dos caldeus, tornou-se um cabalista perfeito, a sabedoria do espírito de Deus habitando nele, por meio do qual ele expôs essas palavras místicas Mene Mene Tekel Upharzin. A tradição desta arte cabalística era muito usada entre os antigos sábios, por meio da qual eles aprendiam o verdadeiro e correto conhecimento de Deus e andavam mais firmemente em suas leis e mandamentos.
Esta sabedoria extraordinária foi dada por Deus aos sacerdotes que andavam em seus mandamentos, e era a maneira dos persas, não admitir ninguém ao trono real, a não ser aquele que era Sophus, tanto em ações quanto em nome, e assim aconteceu que seus reis se chamavam Sofia, isto é, sabiamente. Tais eram os Sofis e os Magos Persas, que vieram do Oriente para buscar a Cristo.
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Os egípcios, excelentes nesta filosofia natural, achavam necessário que seus sacerdotes aprendessem a mesma sabedoria com a qual eles lucravam tanto, que eram admirados por todos os países vizinhos ao redor deles, e por isso Hermes, que vivia em torno de Moisés, foi verdadeiramente chamado Trismegisto porque ele era um rei, um sacerdote e um profeta, um Magus e Sophus, um famoso filósofo egípcio, excelente no conhecimento das coisas naturais.
A alquimia é uma ciência pela qual os princípios, causas, propriedades e paixões de todos os metais são completamente conhecidos e descobertos e pela qual aqueles metais que são imperfeitos e corrompidos são alterados e transformados em ouro verdadeiro e perfeito. Que isso não é fábula nem imaginação enganosa, está assim provado.
Tudo o que é indigesto e ordenado para ser digerido e toda coisa pura é capaz de ser purificada. Mas certos metais imperfeitos são indigestos e impuros como estanho e chumbo e precisam ser trabalhados, e outros são apenas impuros, como cobre e ferro e podem ser perfeitamente digeridos.
Portanto, eles podem ser perfeita e totalmente digeridos e purificados.
O maior e o menor [premissas do argumento] são claramente provados pelo dito do Filósofo [isto é, Aristóteles] no quarto capítulo de Meteoros, sobre a digestão de Opsesis e Epsesis, e também no segundo capítulo de Generation and Corruption.
Novamente a certeza desta ciência é assim provada.
As coisas que têm conveniência e semelhança na matéria podem ser facilmente alteradas e transformadas umas nas outras, mas os metais são assim. Portanto, eles podem ser facilmente alterados e mudados, um no outro. E assim, por consequência, os metais imperfeitos podem tornar-se perfeitos.
Também por um terceiro argumento assim. O que quer que esteja na metade para a frente em movimento, para tomar qualquer forma, pode ser trazida ao fim dessa moção, se não for impedida. Mas os metais imperfeitos estão na metade da frente para tomar a forma do perfeito que é o movimento para a extremidade direita. Portanto, eles devem ser trazidos para o lado certo.
Com respeito à segurança desta ciência, o famoso filósofo Trismegisto, antes lembrado, escreveu assim. É verdade sem mentira, certo e mais verdadeiro, pela afinidade da unidade. O que é superior é como o que é inferior, e o que é inferior é como o que é superior, porque todos os números consistem em unidades, para a operação de muitos milagres de uma coisa. Todas as coisas não fluem da unidade através da bondade de um? Nada que esteja variando, e em desacordo, pode ser unido à unidade, mas semelhante, que pela simplicidade, adaptação e adequação de um, pode produzir frutos; o que mais brota da unidade, senão o próprio ternário. O unário é simples, o binário é composto e o ternário é redutível à simplicidade da unidade. Seu pai é o Sol, sua mãe é a Lua. O vento carrega a semente em seu ventre, a terra é a enfermeira. Tu separarás a terra do fogo, o grosso do fino, e o ser ternário agora trazido a si mesmo com sagacidade, ascende com grande doçura e retorna novamente à Terra e adornado com grande virtude e beleza, e assim recebe força superior e inferior, e será doravante potente e orientada no brilho da unidade, para produzir todo número adequado, e toda obscuridade fugirá. Assim disse Hermes.
Portanto, quem quer que seja que queira alcançar a ciência da grande obra na alquimia, que consulte bem e veja esta figura a seguir, para que ele possa trazer o ternário à unidade.
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O unitário, simples em si mesmo, não é número, mas dele surge todo o número. O binário, partindo da unidade, é o primeiro número composto, porque é impossível que haja dois começos. O número permanece sob ordem e medida. E a ordem não pode existir sem número e medida, e a medida se baseia em número e ordem. A unidade aqui, e o ternário, não admitirá número, mas deixando de lado toda multidão, tendo nelas naturalmente uma pureza mais simples, consiste no primeiro grau.
Pitágoras diz que há uma essência em tudo que Deus criou, cuja essência não morre até o dia do julgamento. Esta é aquela essência que está em tudo e em todo lugar, que os filósofos chamam de mercúrio.
Há dois mercúrio usados no trabalho de alquimia. Um é o macho, não voador que é o mercúrio dos filósofos, o outro é o mercúrio feminino ou comum que tem asas e voa. Sobre o mercúrio voador Hermes escreve assim: Meu filho, extraia do raio brilhante, sua sombra, pois o raio é a umidade, e a sombra é a secura, escondida nas umidades, e é o macho, que foi gerado pela Natureza antes da fêmea.
Como existem dois tipos de mercúrio, há dois tipos de enxofre em cada metal, um queimando externamente, o outro interno, que não queima. O interno que queima não é da composição substancial do mercúrio. Este é separável, o outro não. Este enxofre não está unido ao mercúrio e, portanto, quando é separado, o mercúrio permanece ainda puro, mas não permaneceria assim se estivesse unido a ele.
Os filósofos clamaram que o corpo que, de acordo com o poder natural, pode ser fixado com perseverança contínua, pode suportar constantemente a prova do fogo. E eles clamaram que a alma, de acordo com seu poder natural, não tem firmeza ou perseverança para suportar a prova do fogo, mas é elevada e rápida como o fogo. Também clamaram o espírito que, sendo sutil, dissolvido ou fundido com fogo, de acordo com seu poder natural, tem a capacidade de reanimar o corpo com a alma em vapor ou de reter a alma com o corpo para a prova do fogo. Porque o espírito, quando for igual, faz com que o corpo retenha a alma, e quando for maior ou mais forte, faz com que a alma se afaste do corpo, e assim abandona o corpo, pois sem o espírito, a alma não permanece com o corpo, nem está separada do corpo, porque é o vínculo de ambos. E, assim, esta coisa mercúrio é corpo, alma e espírito em diversos aspectos.
O macho é mais quente que a fêmea, pois o calor é atribuído ao agente. E, no entanto, o enxofre (que é o macho) não é o agente principal; mas uma virtude mineral oculta que existe no mercúrio (o calor de digestão da mina que está entre eles) é o principal agente extrínseco dos corpos celestiais, e faz enxofre com seu calor como instrumento. E o enxofre move o mercúrio, como a matéria própria, para geração pelo mesmo movimento com o qual é movido pelos primeiros agentes. Como a Natureza trabalha efetivamente sozinha dessa maneira, o fará muito mais eficazmente, quando a arte se unir à natureza, pois a arte prepara para a natureza e ministra a ela a matéria na última preparação, e a natureza prepara e dispõe para si mesma até o fim com a ajuda da arte, e depois traz na forma, mesmo ouro químico, melhor do aquele que é simplesmente natural, porque é misturado com um enxofre ardente, corrompendo-se e desperdiçando-se. A natureza (sem arte) congelou e endureceu algumas coisas, com calor fraco e suave; e os deixou meio digeridos como chumbo e estanho, e algumas coisas endureceram com calor supérfluo como ferro e cobre. Algumas coisas endurecem com um calor temperado suficiente, como a prata. Algumas coisas não endurecem, por causa da falta de calor, e pela falta e separação de prata, como mercúrio. E algumas coisas endurecem com uma temperatura conveniente, como ouro. Metais imperfeitos são de fato ouro e prata, mas suas doenças e imperfeições escondem suas propriedades, cujas imperfeições e doenças procedem dessas causas.
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A lepra de ferro vem da corrupção da cólera, transformada na natureza da melancolia, que se chama leonina. A lepra de bronze vem da corrupção do sangue, voltada para a natureza da melancolia, que é chamada de alopecia. A lepra de estanho vem da corrupção da fleuma, voltada para a natureza da melancolia, que se chama tégia. A lepra do chumbo vem apenas da corrupção da melancolia, que é chamada de elefantia. Todas essas lepras vêm da mistura de diversos enxofres nelas, que estavam em suas minas.
Portanto, como um homem doente que toma remédio é curado, apenas por alteração, e permanece um homem formalmente [isto é, apenas em forma] como antes; assim os corpos metálicos, pela verdadeira medicina que os altera, tornam-se perfeitos e tornam-se ouro e prata puros e bons. Pois os metais são curados com seus minerais, assim como os homens são curados com vegetais.
Esta nobre ciência é o caminho para as coisas celestes e sobrenaturais, pela qual os antigos sábios foram levados pela arte e pela natureza a compreender a razão do maravilhoso poder de Deus na criação de todas as coisas e sua purificação final através fogo no dia da perdição. Nesse momento, Deus separará todas as fezes impuras e a corrupção que está nos quatro elementos e os trará a uma clareza cristalina. Depois disso, não haverá mais corrupção, mas durarão para sempre. Pois não devemos pensar que todas as coisas que Deus criou nestas partes inferiores perecerão totalmente naquele consumo pelo fogo: não, nenhuma delas, não mais do que o céu incorruptível. Mas Deus em Seu poder mudará todas as coisas e as tornará cristalinas, e os quatro elementos serão perfeitos, simples e fixos em si mesmos, e serão todos uma quintessência. A demonstração destas coisas é feita aqui na Terra por esta arte honesta e santa. Pois tudo o que Deus criou pode ser trazido a uma clareza cristalina, e os elementos reunidos em uma substância fixa simples; o que sendo feito, nenhum homem pode alterá-los, nem o próprio fogo queimá-los ou mudá-los, mas eles continuarão perpetuamente na eternidade.
Assim, vemos que a contemplação celestial nesta ciência não é uma ascensão comum, nem feita para o tom de todos os homens, nem obtida por aqueles que tentam voar com apenas uma asa, mas é familiar a muito poucos, a saber, os que se reduziram seriamente à unidade. Muitos fazem isso, mas não entendem corretamente esse ternário. Pois toda operação de maravilhas que consiste nos limites da natureza desce da unidade pelo binário para o ternário; e ainda não antes de surgir do ternário, por ordem de graus em simplicidade.
Secreta e celestial é esta filosofia adepta, na qual quem deseja ter o verdadeiro conhecimento, deve ser contemplativo e solitário e livre do tumulto comum. O espírito de Deus respira onde quer, ilumina onde quer, e a quem Ele protege e sombreia com Sua graça divina, Ele conduz a todo o conhecimento da verdade. Aquele, pois, que receber tal conhecimento, dê graças ao Senhor Deus; e responda a isso seu conhecimento nas obras da caridade e na vida cristã, para que Deus seja glorificado em tal ciência, e o obreiro de boas obras receba a recompensa da misericórdia e mesmo a felicidade eterna no reino dos céus. Amen.
III. Uma Luz na Escuridão
Para melhor compreensão dessas palavras e figuras obscuras no seguimento de Monas, achei por bem entregar esta breve exposição a seguir:
Pela palavra ternário se entende (como eu conjecturo) a primeira matéria da Pedra Filosofal, que está nela.
Por quaternário entende-se os quatro elementos: água, terra, fogo e ar.
Pelo quinário entende-se a quintessência.
Por setenário entende-se os sete planetas celestes: Sol, Lua, Saturno, Júpiter, Marte, Vênus e Mercúrio, pelo que se entende ouro, prata, chumbo, estanho, ferro, cobre e mercúrio.
Por binário entende-se o mercúrio comum, que não é o mercúrio dos filósofos, e, portanto, sem esse mercúrio, é rejeitado como um falso remédio, porque se desvia da unidade.
Por octonário entende-se as oito partes da alquimia: calcinação, dissolução, conjunção, putrefação, separação, coagulação, sublimação e fixação.
Por denário entende-se a multiplicação de ouro e prata, pela perfeição do remédio, de 1 a 10, de 10 a 100, e assim pelo número a um número infinito por proporção aritmética.
No que diz respeito às figuras neste Monas você deve facilmente entender, nenhuma das quais está escondida e escura, mas que na página 222 do Latin Theatrum [ou seja, o Theatrum Chemicum de Lazarus Zetzner (Ursel, 1602), em que o texto latino aparece nas Monas de Dee], onde ele descreve toda a prática da alquimia, chamando a Pedra Filosofal no primeiro início da obra Adão mortal, mas no final e perfeição da obra, passando pelos quatro elementos em uma quintessência, ele chama é Adão imortal, porque nunca se decompõe, mas purifica e transforma todos os corpos ou metais imperfeitos. Os colaterais das figuras são certas circulações ou circunstâncias da obra.
Essa figura na página 223 do Latin Theatrum significa as proporções das misturas. Que no 228º do Latin Theatrum representa o atanor dos filósofos, em que o vidro com a matéria é levado ao fogo. Mas este atanor ou fornalha está ali colocado com o topo para baixo, para enganar os ignorantes.
Assim, brevemente, apresentei minha conjectura. Se alguém pode mirar mais perto do alvo, eu me recuso a não aprender.
~ Thomas Tymme de Hasketon
