Tradução J. Filardo
Por Abolala Soudavar
Marvin Meyer uma vez escreveu que “o cristianismo primitivo … em geral, se assemelha ao Mitraísmo em vários aspectos – o suficiente para fazer apologistas cristãos se esforçar para inventar explicações teológicas criativas para dar conta das semelhanças.”[1] Na verdade, as semelhanças são abundantes. A Eucaristia, por exemplo, era tão semelhante aos rituais dos Mistérios que Justino (m. 165 DC) os imaginava que eles copiaram os Cristãos, e não o contrário:
“… os demônios ímpios imitaram nos mistérios de Mitras, ordenando que a mesma coisa fosse feita. Pois aquele pão e um copo d’água são colocados com certos encantamentos nos ritos místicos de quem está sendo iniciado … “[2]
Além disso, o nome do Papa é diretamente derivado do líder mitraico pater / papa, e o bispo, que usa uma túnica vermelha como o pater, tem um chapéu denominado mitra em homenagem ao deus Mithra (Fig. 311) que geralmente tem o formato daquele dos dervixes (Figs. 80, 147). O próprio conceito de um pater presidindo uma congregação de irmãos foi o modelo que inspirou as ordens cristãs ascéticas, como os Franciscanos que se autodenominam frades (isto é, irmãos). A celebração do Natal no dia 25 de dezembro – atestada pela primeira vez em 354 – teve sua origem na celebração do solstício de inverno, que no calendário juliano caía nesse mesmo dia.[3] O imperador Aureliano dedicou essa data ao Mithra romanizado (isto é, o Sol Invictus) da mesma forma que os iranianos reconheceram no solstício de inverno o despertar do deus sol Mitra.
Além disso, os primeiros cristãos se reuniam em cavernas, ou seja, o próprio ambiente que também abrigava o mithraeum original. As sociedades mitraicas passaram à clandestinidade por medo de perseguição, assim como os cristãos. Gary Wills, que caracteriza o cristianismo primitivo como “apenas um movimento de Jesus dentro da comunidade judaica”, reconhece que sua atividade principal era “uma refeição comunitária em que as memórias de Jesus eram compartilhadas”.[4] Ele também observa que um espírito de fraternidade prevalecia entre eles, como Jesus disse aos seus companheiros:
“Vocês, entretanto, não devem ser chamados de” Rabinos “, visto que vocês têm apenas um professor e são irmãos uns dos outros. Não chamem de pai a nenhum homem na terra, visto que vocês têm apenas um pai, e ele está nos céus ”(Mateus 23,8-9).[5]
Assim, a caverna, a refeição comunitária e o espírito de fraternidade que prevalecia nas primeiras comunidades cristãs forneceram um terreno comum para uma comparação com as congregações mitraicas: Reunir-se para aprender um com o outro, emular uns aos outros e, eventualmente, unir forças. Pode-se compreender prontamente que, além da refeição comunitária, a prática do segredo, os procedimentos de iniciação e a hierarquia mitraica teriam sido de interesse para os primeiros ativistas cristãos. Mas, no que dizia respeito a Jesus, Mateus 23.9 revela claramente que ele conhecia congregações que chamavam seus líderes de “pai”, mas rejeitava essa prática. Posteriormente, o sacerdócio, entretanto, viu grande benefício nesse tipo de hierarquia e o adotou em contravenção ao espírito de simplicidade e fraternidade que Jesus havia pregado.
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Fig. 315 – Portal do Batistério de Parma do século 13 (Foto: Nasrin Soudavar)
Fig. 316 – Placa de marfim bizantino. MMA
Nas seções XIV.11-12 abaixo, veremos que as sociedades Mithraicas eram populares dentro das comunidades judaicas / cristãs, e uma boa quantidade de mesclas pode ter ocorrido nesse contexto; na medida em que a advertência de Jesus em Mateus 23.9 pode ter sido em consideração ao que ele realmente observou em tais sociedades. Nosso objetivo aqui não é estudar o impacto total do mitraísmo sobre o cristianismo, mas encontrar elementos que forneçam uma melhor compreensão do mitraísmo iraniano e do conjunto de símbolos e práticas que se originaram nessa esfera. Devemos, portanto, nos concentrar nos símbolos de dualidade que permearam o Cristianismo, apesar de sua forte ênfase no monoteísmo. Os símbolos mitraicos do sol e da lua, por exemplo, frequentemente aparecem na arquitetura da igreja, bem como em seus elementos decorativos. É claro que podemos considerá-los como símbolos celestiais ou signos dos céus. Mas quando personificados como um deus do sol e um deus da lua – como no mithraeum – eles obviamente tinham um tom pagão e deveriam ter sido rejeitados. Se não foram, é porque os símbolos mitraicos estavam tão enredados no cristianismo que não poderiam ser descartados da noite para o dia. O portal do Batistério de Parma do século 13 exibe o deus do sol e o deus da lua, cada um cavalgando em uma quadriga conduzida por quatro cavalos e quatro vacas, respectivamente (fig. 315). É uma característica que tem um significado no contexto mitraico, mas nenhum no Cristianismo. Da mesma forma, os deuses do sol e da lua que aparecem em uma placa de marfim do MMA (Fig. 316), são caracterizados por coroas como as do mithraeum e estão localizados nos mesmos cantos.
Fig. 317 – Abside da Basílica de São Clemente em Roma.
Fig. 318 – Mihrāb da mesquita Al-Mansur (web)
Essas configurações e símbolos pagãos tiveram que ser modificados ou reinterpretados com o tempo. Assim, na linha superior da abside da Basílica de São Clemente em Roma, os emblemas dos quatro evangelistas são colocados de forma que o leão (símbolo de Marcos) esteja situado no canto superior esquerdo, e o boi (símbolo de Lucas), no canto superior direito (Fig. 317). Mas em Apocalipse 4:7, que forneceu a inspiração para atribuir esses símbolos aos quatro evangelistas, o boi vem logo após o leão.[6] A reordenação dos símbolos em São Clemente é uma tentativa clara de confundir a herança mitraica do cristianismo, especialmente porque a Basílica foi construída sobre um antigo mithraeum. Pouco depois da São Clemente – que data do século 12 – um esquema de borramento semelhante foi tentado no portal do Batistério de Parma. Sobre os deuses do sol e da lua cavalgando suas quadrigas, um leão foi inserido em um medalhão que contém outra efígie do deus do sol à esquerda, e um boi foi inserido no medalhão do deus da lua, à direita (Fig. 315 ) Por meio do leão e do boi, o sol e a lua estavam sendo justificados como símbolos de Marcos e Lucas. Mais de oito séculos após a ruptura causada por Juliano, o Cristianismo ainda estava tentando se despojar do simbolismo do sol e da lua que havia herdado do Mitraísmo. Ele nunca conseguiram fazer isso completamente, uma vez que “domingo – Sunday” e “segunda-feira – Monday” são lembretes constantes do papel proeminente que o sol e a lua uma vez desempenharam no Cristianismo.
Fig. 319 – Prato bizantino com concha entre lâmpadas. Museu Dumbarton Oaks
Fig. 320 – Virgem com o Menino sob uma concha. Museu de Bordéus
Fig. 321 – Peça do altar de Malta. Musée des Arts Décoratifs, Paris.
Além disso, uma característica marcante da placa de marfim Metropolitan é uma cúpula em forma de concha sob a qual a Virgem Maria está sentada (Fig. 316). Este é um motivo frequentemente usado no cristianismo, não apenas em relação à Virgem Maria (fig. 320), mas em outras circunstâncias, como a cena da Última Ceia de uma bandeja de prata bizantina (fig. 319) ou o altar da crucificação de 1522 de um monumento da Ordem de Malta (Fig. 321). [7] Como tal, a concha deve ter sido um símbolo que pressagiava auspiciosidade. Elaboraremos mais este tópico na próxima seção, mas, por enquanto, basta dizer que seu significado é divulgado pelo nome do nicho de oração das mesquitas islâmicas, ou seja, mihrāb (Fig. 318), que originalmente se referia a um espaço sagrado adornado com os símbolos duais de Mithra (mehr) e Apam Napāt (āb). Mithra podia ser simbolizado pelo sol, fogo ou luz de vela; Apam Napāt, entretanto, era representado pela concha, um elegante símbolo aquático que também transmitia seu papel de guardião do farr, quando encapsulado sob a água como uma pérola.[8] Um elaborado motivo de sol colocado no centro de um nicho de concha de um mosteiro de ElTod do século 8, no Egito (Fig. 325), atesta claramente uma tradição relacionada a um simbolismo Mithra / Apam Napāt.
Mas um cenário mais revelador para a concha é uma placa de prata do século 6 do norte da Síria dedicada a São Simeão, que dizem ter vivido 37 anos no topo de um pilar (fig. 322). O santo usa um gorro mitraico e parece estar pregando do topo de seu pilar, que é representado como uma combinação de um altar de fogo e o trono do pai no mithraeum. Mais importante ainda, uma cobra proeminente está enrolada no pilar, enquanto toda a cena é dominada por uma concha colocada acima do santo. Não pode haver prova mais vívida da mistura do Mitraísmo com o Cristianismo.
A concha da bandeja de prata bizantina (fig. 319) é incorporada a uma estrutura sustentada por duas colunas e adornada com duas lâmpadas que reproduzem o mihrāb islâmico, com suas duas colunas laterais e dois castiçais. Esse padrão de concha, em combinação com duas colunas, não é específico para o cristão e parece replicar-se em vários ambientes religiosos. Em outra variação, uma placa de marfim bizantino tem uma cruz solar no centro de uma concha (Fig. 324, veja também a Fig. 364). Quando a cruz solar foi transformada no monograma Chi-Rho de Cristo, ela foi novamente colocada sob uma concha e entre duas colunas (Fig. 323). Além disso, o símbolo solar discutido anteriormente de uma igreja armênia flanqueada por um par de serpentes (Fig. 326) fornece um link para um elemento arquitetônico semelhante de uma mesquita em Konya que tem um símbolo do sol flanqueado por duas serpentes (Fig. 327).[9] Temos, portanto, uma série de motivos comuns entre o Cristianismo e o Islã, que, por causa de seus motivos de sol, concha e cobra, traem uma herança mitraica.
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Fig. 322 – São Simeão com um barrete mitraico sob uma concha. Síria do século 6. Louvre
Fig. 323 – Símbolo Chi-Rho colocado sob uma concha. MMA
Fig. 324 – Cruz e concha solar acima do arcanjo Miguel (Museu Britânico)
Fig. 325 – Emblema do Sol no centro de uma concha. Fragmento arquitetônico de El-Tod, Egito. Louvre
Fig. 326 – Cabeça mitraica entre serpentes e um motivo solar (igual à Fig. 116)
Fig. 327 – Emblema do Sol entre duas serpentes, século 13, Anatólia. Ince Minar Madrasa, Konya
Na Igreja Siríaca da Virgem Maria (Meryem Ana kilisesi) em Diyarbakir, além dos símbolos do sol e da lua que estão em exibição com destaque (Fig. 328b),[10] há um portal com uma estrutura em cúpula em forma de concha, no centro da qual está colocada uma cruz grega (Fig. 328a). Havíamos argumentado anteriormente que esse tipo de cruz de quatro pernas era um símbolo do sol. Os próprios cristãos a reconheciam como tal, uma vez que ela aparece ao lado dos nomes dos magos mitraicos em Ravenna (fig. 101). A mesma cruz está incorporada no disco solar atrás da cabeça de Jesus em Aya Sofia, e não deixa dúvidas quanto à equivalência desta cruz com o sol (fig. 330). Sol e luz eram em grande parte atributos de Mitra, que o Cristianismo tomou emprestado por causa das imagens poderosas que oferecia. Um elemento arquitetônico do século 17 de Bordeaux, por exemplo, incorpora o monograma IHS de Jesus em um raio de sol que lembra a Pedra Flamejante da Ordem do Ouro e também o raio de sol de um líder maçônico (Fig. 348b).[11] O uso mais importante dessas imagens, no entanto, ocorre no texto do Credo Niceno:
Cremos em um só Deus, o Pai Todo-Poderoso, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis. E em um só Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, gerado do Pai unigênito; isto é, da essência do Pai, Deus de Deus, Luz da Luz, verdadeiro Deus do próprio Deus, gerado, não feito, sendo de uma só substância com o Pai …
Figs. 328 a, b– Igreja de Ana Meryem. Diyarbakir. (a) portal com decoração de concha sobre cruz solar (b) emblemas de sol e lua
Fig. 329 – Monograma e cruz de Jesus dentro do raio de sol. Museu de Bordéus
Fig. 330 – Cruz Solar dentro da nuvem de Jesus. Aya Sofia
O Credo Niceno é a doutrina de fé fundamental do Cristianismo, proclamada pelo primeiro concílio ecumênico em 325 DC. O concílio havia sido convocado por Constantino em Nicéia para estabelecer a superioridade do cristianismo em um mundo romano helenizado, onde muitos mortais eram regularmente deificados, incluindo Antínous, o jovem amante do imperador Adriano (r. 117-138). O objetivo da proclamação era verificar se Jesus era o mais divino possível, dentro de uma religião monoteísta onde se supunha que Deus fosse o único ser Supremo. Jesus era apresentado como Deus encarnado, com base na denominação “Filho de Deus” que São Paulo havia defendido.[12] Mas o que Jesus quis dizer ao se dirigir a Deus como “pai” não foi o que o Concílio de Nicéia proclamou, visto que em Mateus 23,9, Jesus diz que Deus era o pai de todos os apóstolos e, por extensão, de toda a humanidade. E é por isso que houve forte dissidência em Nicéia, e os dissidentes, liderados pelo bispo Ário (m. 336), foram verbalmente condenados na proclamação.[13]
Mais problemático, entretanto, era a qualificação Luz da Luz. Supostamente, isso foi baseado em 1 João 8:12, onde Jesus diz: “Eu sou a luz do mundo.” Mas o uso de “luz” neste versículo é metafórico, e aceitá-lo literalmente cria enormes problemas teológicos, ainda mais se estendido ao próprio Deus. Porque, se Deus é luz, como apareceram as trevas? Se Deus é o criador de tudo, como ele pode ser comparado apenas com a luz e não com as trevas? Se Deus “separou a luz das trevas”, conforme Gênesis 1: 4, ele o fez dentro de sua própria substância? ou seja, ele também carregava escuridão em um ponto no tempo?
Essas são questões que não surgem em uma estrutura dualística, onde você tem um deus do dia e um deus da noite. Mitra, por exemplo, poderia ser equiparado à luz e não ser associado à noite, que era o domínio de sua contraparte, Apam Napāt. É por isso que Deus nunca foi identificado com a luz no Antigo Testamento.[14] A luz pode ser um instrumento nas mãos de um deus monoteísta, mas não sua essência. Além disso, não era essencial para transmitir o status divino de Jesus.[15] Se a Luz da Luz foi inserida no Credo Niceno, provavelmente estava em competição com o Mitraísmo. Deus e seu Filho tinham que ter todos os atributos de Mitra e muito mais.
Em suma, muitos elementos da ideologia Mediana permearam o cristianismo por meio do mitraísmo romano. Eles são todos baseados em uma dualidade que se manifestou como sol e lua, ou fogo e água. Por meio dos símbolos pagãos que o cristianismo adotou, como a concha e a cruz solar, encontramos uma presença duradoura da ideologia dualista que Dario e o zoroastrismo uma vez baniram no Irã; e por meio das divergências que se desenvolveram entre o Cristianismo e o Mitraísmo, temos ainda outro indicador para medir a popularidade deste último no mundo romano; e por meio de rituais como a Eucaristia, podemos avaliar a atratividade dos rituais de iniciação à fraternidade para uma ampla variedade de congregações.
Bibliografia
Soudavar, A. – SOCIEDADES MITRÁICAS – Do Ideal da Fraternidade ao Adversário da Religião – 2014
[1] Meyer 2010, 179. Veja também Simon 1978, 464.
[2] Justin Martyr, First Apology, cap. 66. Não está claro por que Justino descreve a Eucaristia como a prática de partir o pão em água, pois os cristãos, assim como os iniciados Mitraicos, mergulhavam seu pão no vinho. Mas, como no caso das ordens de dervixes, algumas das quais usavam água e outras vinho em suas cerimônias de iniciação, os cristãos e as sociedades mitraicas podem ter usado ambos.
[3] Yamauchi 1996, 520.
[4] Wills 2013, 7.
[5] Algumas congregações Nabateanas se dirigiam a seus líderes como bābā.
[6] Apocalipse 4.7: “a primeira criatura viva como um LEÃO, a segunda como um BOI, a terceira criatura com rosto HUMANO, e a quarta criatura como uma ÁGUIA voadora” (4.8): “E as quatro criaturas, cada uma delas com seis asas, estão cheias de olhos ao redor e dentro delas.”
[7] É interessante notar que o altar de pedra que veio da Comanderia da Ordem de Malta em Soulz (Alsácia), manteve a arquitetura mitraica básica com os dois medalhões de sol e lua no topo substituídos pelas efígies dos fundadores da Ordem.
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[8] Ver nota 512 supra.
[9] A serpente à direita está parcialmente destruída.
[10] O símbolo do sol ao lado do crescente lembra outros semelhantes nos quartos traseiros dos leões mitraicos como nas Figs. 100, Fig. 238 e Fig. 256.
[11] Veja a seção II.6. “IHS” significa “Iesus Hominum Salvatore”.
[12] Como argumenta Reza Aslan, a denominação “Filho de Deus” não era um título incomum no antigo Judaísmo. Foi o helenista Saulo de Tarso (isto é, São Paulo), de língua grega, quem promoveu o significado literal, pelo qual Jesus era entendido como o verdadeiro filho de Deus; Aslan 2013; 186, 266.
[13] Suas objeções podem ser deduzidas da condenação que aparece no final do Credo Niceno: “Mas aquele que diz: ‘Houve um tempo em que ele não era;’ e ‘Ele não existia antes de ser feito’; e ‘Ele foi feito de nada’, ou ‘Ele é de outra substância’ ou ‘essência’, ou ‘O Filho de Deus foi criado’, ou ‘mutável’ ou ‘alterável’ – eles são condenados pela santa católica e apostólica Igreja. “
[14] 2 Samuel 22:29: “o Senhor transforma minhas trevas em luz.”; 2 Samuel 23: 4: “
[15] A questão de Deus ou seu Filho ser igualado à Luz não aparece como um ponto de discórdia entre os antagonistas de Nicéia, pois não é mencionada na ameaça final contra os dissidentes; ver nota 13 supra.