Por Stephanie Woodfield.
A Morrigan é mais conhecida como uma deusa da batalha. Na mitologia irlandesa, se houver conflito e desavença, é provável que você também encontre a Morrigan de asas negras. Mas a Morrigan preenche muitos papéis e tinha muitos disfarces, todos discutidos em detalhes no livro, Celtic Lore & Spellcraft of the Dark Goddess: Invoking the Morrigan (Cultura Celta e Feitiçaria da Deusa das Trevas: Invocando a Morrigan). Embora pensemos nela hoje como uma rainha da batalha, ela é mais precisamente a “Grande Rainha” e uma deusa da soberania.
A mitologia celta está repleta de rainhas poderosas e enigmáticas, tanto mortais quanto divinas. Algumas, como Maeve e Rhiannon, começaram como deusas, mas acabaram sendo rebaixadas a rainhas mortais dentro de seus mitos. Enquanto na maioria dos mitos a natureza divina da Morrigan permanece intacta, em alguns casos, como quando ela aparece disfarçada de Macha, sua estátua é diminuída como uma rainha mortal. Independentemente disso, os papéis dessas rainhas permaneceram constantes. Elas personificam poder, autoridade e força. Eram deusas da terra, e somente por meio de uma união com elas os reis poderiam conquistar o direito de governar. Para os buscadores modernos, elas oferecem o dom da capacitação e do autoconhecimento. Elas nos desafiam a reivindicar a soberania sobre nossas vidas e nos levam à totalidade.
Mas antes que possamos examinar õ papel que a deusa da soberania pode desempenhar em nossas vidas hoje, é importante entender quem ela era para aqueles que a adoravam no passado, os pagãos. Para os celtas, a soberania não era simplesmente o direito de governar um clã ou país; soberania era um poder divino que era concedido pela deusa da terra. A deusa e a terra eram a mesma coisa, e assim a soberania assumia a aparência de uma mulher mística ou divina. Era apenas por meio de uma união – seja através de um casamento ou de um encontro sexual – com ela que o rei poderia governar. Ao unir-se à deusa da terra, ele, por sua vez, tornava-se conectado à terra e seu povo. Acreditava-se que uma mancha, ou marca, para um rei se manifestaria na terra; se um rei fosse desfigurado de alguma forma, ele não poderia mais permanecer rei, para que não corresse o risco de transferir sua desfiguração para a terra. Assim, quando o rei dos deuses irlandeses, Nuada, perdeu a mão em batalha, ele foi forçado a abdicar do trono.
Como os reis tinham que entrar em um casamento simbólico com a deusa da terra, há muitas referências a deusas da soberania também sendo rainhas. A Morrigan não é exceção; seu nome significa “Grande Rainha”, inferindo uma conexão com a soberania, e como Macha (uma das três deusas que formam a Morrigan) ela apareceu como uma rainha mortal que vai à batalha para manter o direito de governar. O pai de Macha reinava junto com outros dois reis, cada um se revezando para governar por um período de sete anos. Quando seu pai morreu e seu tempo previsto para governar, ela exigiu tomar seu lugar. Os outros reis recusaram, não desejando governar ao lado de uma mulher. Macha rapidamente entrou em guerra contra eles e conquistou sua coroa no campo de batalha. É importante notar que os outros reis não poderiam governar sem ela. Quando a rejeitam, rejeitam o poder de soberania que ela detém. E como eles descobrem no campo de batalha, eles não podem manter o poder sem o consentimento da deusa.
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Como outras deusas da soberania, a Morrigan tem uma forte conexão com a terra. Embora pensemos nela hoje como uma deusa da batalha, seu nome aparece em conexão com inúmeras obras de terra e características da terra, tornando suas origens mais prováveis de uma deusa da terra. No Condado de Meath há um par de colinas chamado The Dá Chich na Morrigna (Os Dois Seios da Morrigan), no Condado de Louth encontramos Gort na Morrigna (O Campo da Morrigan), e no Vale do Boyne há a terraplenagem Mur na Morrigna (O Monte da Morrigan). “A Cama do Casal” é uma depressão ao longo do rio Unius que marca o local onde a Morrigan acasalou com o deus Dagda. Os lugares que ela faz de seu lar também apontam para sua conexão com a terra e a soberania. Antes de fazer sua casa na Caverna de Cruachan, dizia-se que ela morava em Tara, onde os altos reis da Irlanda foram empossados. A Caverna de Cruachan, também considerada sua casa, ficava não muito longe de Cruachan, a sede real do poder dos reis e rainhas de Connacht.
O dom da soberania não era compartilhado; em vez disso, era transmitido da deusa ao rei, que agia como seu representante. Essa relação nem sempre era permanente; se o rei ficasse velho demais para governar ou fosse injusto, a deusa poderia deixar a união e substituí-lo por um governante mais jovem e mais adequado. Podemos encontrar esse tema nas histórias de Maeve, Rhiannon e Guinevere. Embora rebaixada a rainha mortal, as habilidades de Maeve e as tarefas impossíveis que ela realiza apontam para suas origens divinas. Ela leva muitos consortes, substituindo-os quando achar conveniente. Apesar disso, Maeve sempre mantém a realeza sobre Connacht, enquanto os homens em sua vida só podem se tornar reis através de uma união com ela. Da mesma forma, não foi até a união da Morrigan com Dagda, um dos reis dos Túatha De Danann, que os deuses irlandeses puderam derrotar seus inimigos, os Fir Bolg, e assumir o governo da Irlanda. Como outros reis, não é até Dagda se envolver em uma união sexual ou casamento com a deusa da terra que ele (e os outros deuses irlandeses) poderia realmente governar a Irlanda.
Na história de Rhiannon, nós a encontramos deliberadamente deixando um noivado e procurando um companheiro mais digno, o príncipe Pwyll, que acabou governando como um rei justo com Rhiannon ao seu lado. Também é interessante notar que, como a Morrigan, o nome de Rhiannon também se traduz em “Grande Rainha” de uma raiz semelhante, “rigani”, que significa “rainha”. Da mesma forma, no triângulo amoroso entre Guinevere, Arthur e Lancelot, encontramos a figura soberana (aqui representada pela rainha mortal Guinevere) procurando um companheiro mais do seu agrado. A história deles é provavelmente uma versão distorcida do mito da deusa soberana. Como uma mulher mortal, ela é reduzida a uma esposa lasciva e traidora, mas quando a devolvemos à sua forma original, vendo-a como a deusa da soberania, ela está mantendo seu direito de escolher seus amantes e conferir soberania ao companheiro mais jovem e mais digno. Ela age no melhor interesse da terra, dando o poder de governar a alguém que ela sente ser mais adequado para sua prosperidade e proteção.
Esse mesmo tema é espelhado nas interações entre Morgana Le Fay e seu irmão, às vezes amante, quando ela tenta fazer com que seu jovem amante Acolon substitua Arthur como rei. É discutível se Morgana Le Fay e a Morrigan são as mesmas, mas compartilham muitos traços. A personagem de Morgana Le Fay é derivada da deusa Modron, que é a equivalente galesa da Morrigan, sugerindo uma conexão entre as duas. Certamente elas compartilham papéis semelhantes como figuras de soberania dentro das lendas celtas.
A deusa da soberania, como a Morrigan, era uma espécie de metamorfa; ela podia assumir a forma de uma bela jovem ou de uma bruxa monstruosa. Quando ela aparece como a bruxa, geralmente é para testar o rei ou removê-lo de sua posição, enquanto como a donzela ela lhe concede seu apoio e presentes amorosos. Às vezes os dois temas são combinados e o rei deve enfrentar a bruxa para que ela se transforme na adorável donzela.
A bruxa soberana geralmente aparece em uma história quando o rei quebrou seus votos à deusa de alguma forma. Geralmente isso ocorre depois que ele violou um tabu, ou um “geis”. Reis e heróis muitas vezes tinham vários geis colocados sobre eles por uma deusa ou mulher do Outro Mundo. Quebrar um geis trazia má sorte e, na maioria dos casos, causava a morte do herói ou do rei. Quando o rei quebrava um de seus geis, a bruxa soberana aparecia, tentando-o a quebrar os tabus restantes. Isso funcionava como uma espécie de sistema divino de freios e contrapesos. Se ele quebrasse seu tabu, ele era indigno e a deusa renunciava ao poder de soberania, do qual ele abusou.
Muitas vezes encontramos a Morrigan preenchendo o papel da bruxa soberana que rebaixa reis indignos. Em The Destruction of Da Derga’s Hostel (A Destruição do Albergue de Da Derga), a Morrigan (aqui em seu disfarce de Badb) apareceu na porta do rei Conaire depois que ele quebrou vários de seus tabus. Disfarçada como uma bruxa hedionda, ela o enganou para quebrar seu geis final, a nunca admitir uma única mulher em sua casa depois de escurecer, e pela manhã Conaire estava morto. Conaire poderia ter escolhido não quebrar seu tabu, mas ele o faz, falhando no teste da deusa.
As interações da Morrigan com Cúchulain (pronuncia-se “Cúrrulin”) seguem um padrão semelhante, exceto que Cúchulain, ao contrário de Dagda, se recusa a reconhecer o poder da deusa. Cúchulain pode não ter sido um rei, sendo o campeão de Ulster, mas protegendo e defendendo a terra contra o exército de Maeve, ele age da mesma maneira que um rei. A Morrigan, encantada por sua destreza em batalha, aparece para ele como uma bela donzela. Ela lhe oferece seu amor, mas ele rudemente recusa sua oferta. Ao recusar a oferta da deusa de uma união sexual, ele, por sua vez, está recusando sua oferta de soberania conferida e não reconhece o poder da deusa que personifica a terra. Quando ela se oferece para ajudá-lo na batalha, ele novamente a insulta. Alimentado por seu ego, ele acredita que não precisa da ajuda dela para vencer suas batalhas. Como outros reis que a deusa soberana testa e considera indignos, a Morrigan toma medidas contra ele. Ela o ataca na forma de uma novilha, uma enguia e um lobo, levantando obstáculos na batalha.
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Como sua interação com Conaire, ela tenta fazer o herói quebrar seu geis. Antes da batalha final de Cúchulain, ela aparece como uma bruxa ao lado da estrada cozinhando carne de cachorro. Ela lhe oferece um pouco da carne, o que o coloca em uma situação precária. Cúchulain tinha dois tabus, nunca comer a carne de seu nome por causa do cachorro (o nome de Cúchulain, significa “Cão da caça de Culann”) e nunca recusar comida oferecida a ele. Não importa o que ele faça, recuse a comida ou coma, ele quebrará um geis. Ele come a comida e, como Conaire, morre pouco depois.
Na mitologia, a deusa da soberania é uma rainha poderosa; ela faz justiça e ajuda os dignos, todos a serviço da terra e de seu povo. Mas como essa figura da rainha divina se traduz na espiritualidade de hoje? A Grande Rainha, em todas as suas formas, pode não estar testando os reis do mundo de hoje; em vez disso, ela nos oferece um desafio diferente. Como a deusa da soberania, a Morrigan nos desafia a defender a nós mesmos, a reivindicar a soberania do eu.
Muitas vezes na vida nos esquecemos de reconhecer nosso próprio poder, nosso direito de dirigir os rumos de nossas vidas. Às vezes, entregamos nosso poder a outros; talvez tenhamos aprendido a confiar em outras pessoas e não em nós mesmos, ou tenhamos medo de assumir o controle de nossas vidas, ou talvez tenhamos entregado nosso poder a outra pessoa por amor. Talvez nos sintamos tímidos demais para expressar nossos verdadeiros sentimentos ou sintamos que o curso de nossas vidas está fora de nosso controle. Quer tenhamos renunciado ao nosso poder pessoal dentro de um relacionamento, em nossas carreiras ou apenas na vida em geral, a Grande Rainha nos chama para recuperar nossa soberania.
Beverly Moon e Elisabeth Benard relacionam o mundo “soberano” ao sânscrito “sva-raj”, que significa “autogoverno” ou “autogoverno”. Outro significado de “raj” é “luminoso” ou “radiância”, portanto, há uma conotação de que a soberania não é apenas governar a si mesmo, mas estar no estado de “autoluminescência” ou deixar nosso brilho interior brilhar. Quando autogovernamos nossas vidas, não deixamos nossos destinos para os outros. Fortalecidos por esse aspecto da deusa, podemos corajosamente remodelar a nós mesmos e nossas vidas para o que desejamos.
Como a bruxa soberana, ela aparece para nós quando precisamos quebrar as barreiras que nos prendem na vida. Ela testa nossa força e nos ensina a confiar no poder interior. Como rainha, ela nos ensina a necessidade da ação. Se desejamos trazer mudanças em nossas vidas, às vezes, como Macha, devemos lutar e defender aquilo em que acreditamos. Quando aprendemos a invocar nossa força interior, ela aparece como a bela donzela, oferecendo a riqueza da terra e os frutos de nosso trabalho arduamente ganhos.
Embora as grandes rainhas da mitologia sejam frequentemente colocadas como vilãs, elas nos ensinam uma verdade vital. Quando abraçamos os mistérios da rainha soberana, abraçamos nosso próprio poder interior, deixando-o brilhar radiante em todos os aspectos de nossas vidas. As antigas rainhas do mito e da lenda tomaram o poder em suas próprias mãos e lutaram ferozmente para mantê-lo. Independentemente das situações, elas permaneceram resolutamente fiéis a si mesmos. Por meio do autogoverno, elas moldaram o curso de suas histórias, assim como podemos remodelar a nossa.
Do livro: Celtic Lore & Spellcraft of the Dark Goddess (Conhecimento Celta e Feitiçaria da Deusa das Trevas), de Stephanie Woodfield.
Fonte: The Great Queen and the Sovereignty of Self, by Stephanie Woodfield.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.