© D G Williams 2004
Mitras, deus da manhã, nossas trombetas despertam a parede Roma está acima das nações, mas tu estás acima de tudo Agora, enquanto os nomes são respondidos e os guardas são levados embora Mitras, também soldado, nos dê forças para o dia.
Mitras, deus do meio-dia, tua urze nada no calor Nossos capacetes queimam nossas testas, nossas sandálias queimam nossos pés Agora, na hora desarmada, agora antes de piscarmos e dormirmos Mitras, também soldado, mantenha-nos fiéis aos nossos votos Mitras, senhor das eras, abaixo de você marchamos Sol invencível, a chama da vida, você mora em nossos corações
Mitras, deus do pôr do sol, na parte baixa do oeste Tu descendo imortal, imortal para ressuscitar Agora quando a vigília termina, agora quando o vinho é sorteado Mitras, também um soldado, mantenha-nos puros até o amanhecer
Mitras, deus da meia-noite, aqui onde morre o grande touro Olhe para seus filhos na escuridão, oh, aceite nosso sacrifício Muitas estradas que você criou, todas elas levam à luz Mitras, também soldado, nos ensina a morrer corretamente Mitras, senhor das eras, abaixo de você marchamos Sol invencível, a chama da vida, você mora em nossos corações Mitras, senhor das eras, abaixo de você marchamos Sol invencível, a chama da vida, você mora em nossos corações.
– Rudyard Kipling
Geralmente lembrada como “a religião dos legionários romanos”, o culto a Mitra persiste há mais de 3.500 anos e continua vivo. Durante mais de 500 anos, sua religião competiu com o Cristianismo pelo domínio em Roma e pelo mundo então conhecido, estendendo-se desde a Muralha de Adriano, no norte da Inglaterra, até a Pérsia, Índia e as estepes russas. Seu nome variava de acordo com a localidade, sendo chamado de Mitra (na Índia), Mithra (no Irã) e Mitras. Ele também era reconhecido pelos Zoroastristas, pelos Mitanni (Hititas) e pelos Maniqueístas.
Quase tudo que sabemos sobre o mitraísmo vem do Império Romano. Sabe-se que constituía uma das Escolas de Mistérios de Roma, tornando-se quase tão proeminentes quanto aquela de Ísis. Por algum tempo, parecia que se tornaria a força dominante em Roma, até que a nova Escola de Mistérios de Cristo ganhou ascendência, principalmente devido a táticas muito desleais por parte de seus seguidores (Que surpresa!). Fica a pergunta sobre como teria sido o mundo ocidental se o mitraísmo estivesse firmemente estabelecido como a religião oficial do Estado.
Mas quem era Ele? De onde Ele veio? E qual é sua mensagem para nós hoje?
As Origens de Mitra
Existe um debate acadêmico sobre se o Mithras romano era o mesmo que Mitra ou Mithra, ou um desenvolvimento diferente. A primeira menção histórica registrada de Mitra foi em um tratado de paz, e ele mais tarde se tornou um “imortal generoso”, um servo de Zaratustra.
A raiz da palavra Mitras é Mihir, uma palavra indo-europeia que significa “amigo” e “aliança, contrato ou pacto”.
É importante perceber que essas palavras não tinham o mesmo significado que têm hoje – em vez disso, representavam mais um arranjo feudal, uma relação bidirecional entre o Deus e o devoto, com deveres e obrigações de ambos os lados. Como um chefe feudal, Mitra também era um guerreiro, mas um guerreiro pela Luz, não apenas um deus da guerra preocupado com a conquista. Em seu poderoso carro puxado por quatro cavalos e adornado com muitas armas temíveis, ele partia para combater o mal, mantendo a verdade e a justiça acima das preocupações puramente nacionais. Neste aspecto, podemos encontrar um eco de Krishna no Bhagavad Gita, ou de Miguel, Capitão das Hostes de Deus. Mais sobre isso mais tarde.
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A Transferência para Roma
Roma era o lar de várias religiões mistério, das quais a de Ísis era a mais conhecida. Neste cenário, pelo menos, Mitras faz a transição de uma divindade associada a Indra (indiana) ou Ahura Mazda (iraniana) para uma divindade mais pessoal, uma que revelaria segredos e daria sabedoria àqueles que seguissem seu Caminho com lealdade e devoção. Como muitas das Religiões de Mistério (das quais o Cristianismo era originalmente uma), os seguidores teriam que passar por uma série de iniciações para avançar.
Os Cilicianos eram habitantes de uma pequena parte da Ásia Menor, concentrados em duas grandes cidades, Tarso e Tiana, no que é hoje a moderna Turquia. Com uma frota extensa, capturaram centenas de cidades em sua guerra contra os Romanos, enquanto seu líder Mitrídates (Presente de Mitra) os combatia por terra. Um aspecto notável de sua campanha era que eram acompanhados por homens de riqueza, status e habilidade, e que eram devotadamente honestos e de alto caráter. Eles contribuíram para a queda da República Romana e a ascensão dos Imperadores.
Finalmente foram derrotados por Pompeu e se estabeleceram na Grécia, onde sua religião começou a atrair os mesmos adeptos de antes, homens de cultura e honra, riqueza e integridade. Eventualmente, chegaram a Roma, onde atraíram muitos convertidos poderosos. O mitraismo era a religião dos soldados romanos. Esperava-se que os seguidores de Mitras fossem corajosos, destemidos, retos, escrupulosamente honestos e verdadeiros. Nem todos eram soldados, ser um comerciante mithraico era dito ser uma palavra de ordem para manter a palavra e fornecer produtos honestos pelo preço estabelecido. Burocratas imperiais e oficiais de alfândega, senadores e nobres, e até mesmo escravos também aderiram.
Mitras e as mulheres
Uma das acusações feitas contra Mitras e Seus seguidores é que eles não permitiam a participação de mulheres em seus mistérios. No que diz respeito aos registos, isto é verdade, mas há uma série de fatores a ter em conta que alteram esta visão.
Curiosamente, outra acusação comum contra todos os grupos masculinos, a da homossexualidade, nunca foi levantada contra os mitrasianos, nem mesmo pelos cristãos que, sem dúvida, teriam apreciado a oportunidade de espalhar este boato contra os seus inimigos.
Tanto na época romana como na grega, homens e mulheres tinham os seus próprios mistérios. Os Mistérios de Isis por exemplo, o mais popular entre as mulheres.
Aristófanes, o famoso comediante grego, escreveu uma peça sobre um desses festivais (The Thesmophoriazusae).O festival chamava-se Thesmophoria, que celebrava os mistérios de Deméter e Kore, e era um evento de três dias apenas para mulheres, amplamente celebrado em todo o mundo grego. Um homem encontrado invadindo o local seria condenado à morte.
Em segundo lugar, e mais importante, sabemos agora que as representações da Deusa (de uma forma ou de outra) estavam presentes em muitas formas. No Templo Mithraeum em Carrawburgh, (e na vizinha Vindolanda) foram encontradas tábuas votivas à “Deusa Mãe”. O que também se sabe é que Luna geralmente fazia parte da decoração do próprio Templo, e uma estátua tripla de Hécate também foi encontrada, representando a Virgem, a Amante e a Anciã, a Deusa Tríplice.
Isto, pelo menos para mim, é muito significativo e indica por que o Caminho da Ascensão aos Graus terminou em Binah e não em Kether.
“Pois o homem que nasce de mulher tem pouco tempo de vida”. Lembrando que muitos dos seguidores de Mitras eram soldados, e esperava-se que todos fossem corajosos diante da adversidade e da morte. Portanto, as palavras eram mais relevantes do que normalmente. Este foi então o reconhecimento de que, na morte, eles retornariam para a Grande Mãe, de onde vieram originalmente.
O Templo Mithraico
Templo de Mitra em Roma
As cerimônias mithraicas eram realizadas sempre que possível em pequenas câmaras subterrâneas conhecidas como “cripta” ou “speleum” “specus” ou “spelunca”, todas as últimas três significando caverna. Frequentemente, as paredes eram decoradas com pedra-pomes para fazê-las parecer uma caverna, que em termos mithraicos representava o cosmos. Pequenos buracos seriam perfurados no teto (que poderiam ser cobertos com pedras preciosas) permitiriam a entrada de luz de certas estrelas na câmara em momentos específicos do ano, embora o propósito ritual disso seja desconhecido.
No entanto, a astrologia era uma característica do mitraísmo, e espera-se que os membros mais seniores da organização fossem proficientes em sua prática, então talvez essas duas características estivessem relacionadas. A orientação da caverna era de leste a oeste, com o foco no leste, onde a representação da Tauroctonia (Matança do Touro) era colocada.
Pequenos bancos estreitos eram dispostos para que os membros se deitassem durante o Banquete Sagrado (ou Quadro Festivo) e a estrutura em si só tinha a intenção de abrigar um pequeno número de pessoas. A comida era trazida de edifícios próximos (ou estalagens locais) e todo o complexo era conhecido como Mithraeum.
Em outros lugares, onde um edifício construído especificamente não estava disponível, salas em casas particulares eram usadas, embora isso exigisse um certo grau de mobiliário removível e tapeçarias, estatuetas etc.
Existem muitos exemplos de Mitraea ao longo da Muralha de Adriano, e o Museu de Antiguidades da Universidade de Newcastle upon Tyne reconstruiu um a partir de escavações em Carrawburgh. O tamanho real do Templo era muito pequeno e, no geral, o maior que foi encontrado não teria capacidade para mais de 50 pessoas. Existem muitas teorias sobre o motivo disso (como o custo da adesão , ou a dificuldade de recrutar membros adequados de uma pequena população local), mas é sem dúvida ignorado pelos mais convencionais que os ritos esotéricos obtêm mais poder político a partir de grupos de tamanho modesto. Também permite que cada membro tenha a oportunidade de participar e saber de cor suas partes. Isto também é importante, pois do ponto de vista iniciático, falar de cor significa “Falar com o Coração”, falar com verdade e poder.
Iniciações Mithraicas
Templo de Mitra em Roma
Como em todas as Sociedades de Mistérios, os membros precisavam passar por iniciações formais na Sociedade, e os ritos de iniciação mithraicos eram conhecidos por serem temíveis. O modo como as iniciações eram conduzidas certamente teria um eco familiar para alguns.
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Um candidato potencial seria convidado a considerar a adesão, e seus detalhes seriam apresentados aos oficiais superiores durante uma refeição sagrada completa.
Se aprovado, ele aprenderia os “segredos abertos” da Ordem e seria interrogado pelo Pater (Mestre) do Templo sobre eles. Ele poderia passar ou ser afastado, nunca mais sendo iniciado.
Antes de sua iniciação, ele teria que passar por um período de jejum e reflexão, além de alguns testes físicos e provações, estes últimos mais prováveis em um cenário militar.
Ele seria levado ao Templo, despido e vendado em uma antecâmara antes de ser admitido no Templo com as mãos amarradas atrás dele com intestinos de frango. Após um juramento de não revelar nada do que pudesse ver dentro do templo, ele receberia uma marca de iniciação (geralmente por meio de uma marcação a quente) e também uma provação por água. É provável que tentativas de desorientar e assustar o candidato também fossem feitas.
Ele seria apresentado ao Pater, ameaçado com uma espada, antes de a Obrigação ser administrada, e o nabarze (poder mágico) ser-lhe-ia transmitido pelo Pater ou outro oficial. Isso era feito (de acordo com uma pintura de parede) colocando as mãos do Pater sobre a cabeça do candidato, de maneira semelhante à consagração de um padre na igreja, o que sugere uma versão mithraica de sucessão apostólica.
Finalmente, as amarras seriam cortadas e a venda levantada, e o novo Frater poderia ver a Tauroctonia diante dele, junto com um pão e uma taça de vinho para a Comunhão (o Banquete Sagrado seguia depois). O significado do pão e do vinho e da cena da Tauroctonia então seria explicado a ele (assim como qualquer senha, aperto ou sinal). O Frater recém-feito certamente seria então permitido retirar-se “para restaurar seu conforto nativo”.
Uma vez iniciado, havia sete graus adicionais de iniciação para alcançar, embora seja provável que poucos realmente chegassem ao topo. Havia apenas um Pater por Mithraeum, e relativamente poucos oficiais superiores.
Graus de Iniciação dos Mistérios Mitraicos
| Grau | Planeta | Atributos |
|---|---|---|
| Corax (Corvo) | Mercúrio | Corvo, Caduceu, Copo |
| Nymphus (Noiva) | Vênus | Véu, Espelho, Lâmpada |
| Miles (Soldado) | Marte | Lança, Capacete, Saco de Kit |
| Leo (Leão) | Júpiter | Pá de Fogo, Sistro, Raio |
| Perses (Persa) | Lua | Lua Crescente e Estrela, Foice |
| Heliodromus (Mensageiro) | Sol | Tocha, Chicote, Nimbus |
| Pater (Pai) | Saturno | Bastão e Anel, Boné Persa, Espada |
Note a sequência planetária acima, idêntica ao caminho da Árvore da Vida, levando você primeiro de Hod a Netzach, depois Geburah e Chesed, antes de retornar à base astral do Pilar do Meio em Yesod, e ascender a Tiphereth e então a Binah. O progresso era por aprendizado e conquista, não por decoreba muito menos automático. A maioria que quisesse poderia alcançar o grau de Miles, e havia também muitos Leos por aí.
É amplamente conhecido que a iniciação de Miles consistia em parte do candidato receber uma coroa de louros em uma espada, que ele tinha que recusar, dizendo “Mitra é minha coroa”. E essa uma recusa simbólica, todos os Miles tinham que recusar, com as mesmas palavras, todas as ofertas de reconhecimento público. Pode-se dizer que nesta iniciação, o Miles se tornava um “Soldado por Mitra” com tudo o que isso implicava, colocando o Deus em uma posição central em sua vida.
A iniciação de Leo é uma das poucas iniciações de grau sobre as quais se sabe algo sobre a cerimônia real. Como é apropriado, para o primeiro Grau de Adepto, foi marcado por uma transição simbólica da vida para a morte. O Miles entraria no Mithraeum ao som de luto. Ele seria despojado de todas as suas vestes e as ferramentas de seu grau antes de ser simbolicamente morto e colocado em uma câmara fechada do tamanho de uma banheira. Lá ele seria submetido a extremos de calor e frio enquanto lhe era lida a versão mithraica do fim do mundo.
Ele então seria ressuscitado do túmulo, recebendo uma capa vermelha e o significado das “ferramentas de trabalho” do grau explicado (e dado) a ele. Ele então seria limpo com mel para purificá-lo do pecado, e seria exortado a viver a vida ideal mithraica de “boas palavras, bons pensamentos, boas ações”. Uma transgressão por um Leo era considerada um evento muito grave. Tenho certeza de que muitos verão paralelos com outras organizações aqui. Este era provavelmente o ponto em que a maioria dos mithraístas parava, pois os dois graus superiores eram principalmente administrativos, e havia apenas uma ou duas posições por Mithraeum.
Organização Interna
Os Graus eram divididos em três Ordens, como mencionado anteriormente, com Leo marcando o início dos Graus de Adepto e o Pater situando-se acima dos Adeptos.
Em Roma, havia um Conselho central de dez Patrii, liderado pelo Pater Patrorum (Pai dos Pais), escolhido entre eles. Ele era auxiliado pelo Pater Sacrorum (Pai dos Mistérios), que poderia ter sido um Diretor de Cerimônias ou um ritualista e professor. A posição do Pater Patrorum tem sido comparada à do Papa, embora, dado o tamanho do Império Romano, a maioria dos Mithraea fosse autônoma, ou quase isso. Há evidências disso nas diferentes tipos de pinturas murais encontradas em Mithraea por todo o Império Romano; as alemãs, por exemplo, eram afeiçoadas a uma cena chamada “A Grande Caça”, e certos funcionários regionais eram conhecidos por serem semi-autônomos, algo como Arcebispos.
É provável, no entanto, que os vários rituais fossem os mesmos, ou semelhantes.
Um Pater normalmente não era eleito de dentro do Mithraeum, mas sim nomeado, e uma vez nomeado permanecia por toda a vida, a menos que se comportasse de maneira escandalosa ou inadequada. A única exceção a essa regra ocorria nos Mithraea militares, onde um indivíduo poderia ser transferido regularmente.
Um Pater tinha que ser versado em muitas coisas, tanto rituais quanto esotéricas, além de ser um astrólogo esotérico e administrador, e era o iniciador de todos os novos candidatos. Há uma sugestão de que isso era mais ou menos um cargo em tempo integral, e que as taxas pagas pelos membros do Mithraeum pagavam pela manutenção não só do Templo em si, mas também do Pater.
Há também alusões tentadoras a uma ordem oculta chamada Chryfii (ou Ocultos), formada tarde na história do mitraísmo. Há elementos óbvios aqui dos “Chefes Ocultos” da Golden Dawn, mas talvez mais prosaicamente, esses eram membros que estavam sendo treinados para levar a ordem à clandestinidade diante da crescente hostilidade dos cristãos ascendentes.
O fim para o mitraísmo (e outras religiões mistério também) veio com o anúncio do Cristianismo como a religião oficial do estado. Com o poder do estado por trás deles, os cristãos não perderam tempo atacando e destruindo tudo que não fosse “deles”. Como os mithraístas eram bem respeitados na sociedade, sua perda deve ter sido profundamente sentida.
“Chore alto; pois o velho mundo está quebrado:
Grite; pois o sacerdote é frígio,
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E não espalha a festa paternal.”
Dolores – Nossa Senhora das Sete Dores de Algernon Charles Swinburne.
Mitos e Simbolismo dos Mistérios Mitraicos
Aniversário
Como a maioria dos Avatares antigos, Mitras não teve um nascimento convencional. Ele nasceu no Solstício de Inverno, um símbolo adequado do Sol que Retorna. Seu nascimento foi assistido por pastores e vários animais, incluindo ovelhas e cabras, mas não gado, indicando que seu surgimento ocorreu em uma época em que o gado ainda não havia sido domesticado.
Seu nascimento foi acompanhado por mensageiros divinos, geralmente Mercúrio ou Saturno, e menos comumente por Oceanus ou Cautes e Cautopates. Estes dois últimos são portadores de tochas associados a imagens mitraicas, que ficam com as pernas cruzadas de uma maneira que lembra a carta do Tarô “O Enforcado”. Um segura a tocha para cima, enquanto o outro a segura para baixo. Eles foram comparados aos Dioscurii, mas, além disso, seu simbolismo permanece obscuro.
No entanto, aqui a semelhança termina. Mitras nasce totalmente crescido de uma rocha e geralmente é retratado em processo de emergir da rocha, que emite luz e fogo divinos. Ele está nu, exceto por um boné frígio, e segura uma adaga em uma das mãos e um dos seguintes objetos na outra: um globo terrestre (mostrando seu domínio sobre o mundo), uma tocha, um arco e flecha ou feixes de trigo.
Quem eram seus pais permanece um mistério.
Os pastores ou os mensageiros divinos ajudam a retirá-lo da rocha, e são informados pelos mensageiros divinos sobre o significado do evento, que é que através do Seu sacrifício do Touro Cósmico, a humanidade agora tem a oportunidade de alcançar a imortalidade.
O Milagre da Rocha
Mitras também é um deus arqueiro. Em uma versão da história, ele atira uma flecha contra uma rocha, da qual jorra um riacho de água pura (isso tem paralelos óbvios com o mito de Moisés). Alguns veem isso como um mito da Criação, onde a Flecha da Criação divide a rocha e forma a Caverna, que os Mitraístas viam como o universo criado, tornando isso um evento cósmico. Mais tarde, o sangue do touro sacrificado fluiria da caverna, formando a Via Láctea.
Isso também pode ser visto como um exemplo de liderança, já que a capacidade de encontrar água em uma terra por vezes seca e árida seria um dos atributos de um líder tribal ou nômade.
A Grande Caçada
Esta cena é mostrada principalmente nas regiões mais ao norte (germânicas) do mundo mitraico, o que mostra que alguns aspectos do mitraísmo se desenvolveram ao longo de linhas diferentes de acordo com as características raciais locais. Não está claro por que isso aconteceu, já que a caça também era uma realização real aceita no Oriente Médio.
Nas cenas, Mitras é mostrado a cavalo, empunhando um arco e flecha em perseguição a um cervo ou veado, que muitas vezes tinha chifres incomuns terminando em luas crescentes. Ele pode estar acompanhado de seus animais de companhia: o cachorro, o leão e a cobra. O significado esotérico da cena não é claro, mas foi interpretado como uma indicação de um treinamento para sua grande batalha, a Matança do Touro.
A matança do touro
Esta é a imagem mais familiar associada a Mitras, contendo o mistério central. A cena é sempre encontrada, em várias formas, nos Mithrea existentes e possui diversas características principais.
O touro está de joelhos, enquanto Mitras se empenha em enfiar uma adaga em seu ombro, desviando o olhar. Seu pé está apoiado na pata traseira do touro, expondo os órgãos genitais que estão sendo atacados por um escorpião. Um cachorro (e/ou uma cobra) salta sobre o sangue que flui do ferimento no ombro.
Na história — e há diversas variações — Mitra se depara com o touro pastando sozinho. Mitras surpreende o touro e o coloca nos ombros, carregando-o para um recinto sagrado (ou caverna). O touro escapa e, com Mitras agarrado ao pescoço, galopa pelo campo. Eventualmente, Mitras o subjuga e o leva para a caverna, onde é morto. Seu sangue forma a Via Láctea, pela qual as almas nascem e, após a morte, ascendem ao céu estrelado de onde vieram. Existem paralelos óbvios com os Textos das Pirâmides do Império Antigo, onde o Faraó ascende às estrelas imperecíveis (por exemplo, Via Láctea/Estrelas Circumpolares).
O simbolismo é interpretado da seguinte forma:
Os órgãos genitais do touro são deliberadamente expostos pelo ato de segurar a perna traseira, enquanto o Escorpião os segura. Isso tem sido interpretado como um ato de negação da vida, cortando a fonte da vida, por assim dizer, mas é mais simbólico do lado escuro e aquático da nossa psique estar no controle dos nossos impulsos mais primitivos (ou seja, o escorpião agarra e contrai, mas não corta). Portanto, isso é uma indicação de celibato ou, pelo menos, controle dos desejos (tanto sexuais quanto físicos) ou de pensamentos e ações que não deveriam ser praticados. Vale a pena lembrar, neste contexto, que aos mitraístas só era permitida uma esposa, embora a abstinência sexual real não pareça ter sido uma exigência entre eles. É possível, claro, que alguns mitraístas, ou aqueles nos graus mais elevados, tenham sido celibatários por opção.
O cachorro é um símbolo de devoção e lealdade e representa as obrigações feudais entre o mitraísta e o próprio Deus. Os fiéis seriam recompensados com um retorno às Estrelas Imperecíveis de onde vieram originalmente.
A cobra representa o aspecto “caído” do homem, mas nesta cena, até esses aspectos são considerados dignos de salvação. Esta é uma questão complexa, mas parece que haveria aqui uma escolha: um regresso aos instintos básicos de sexo e reprodução, portanto, um regresso à Terra e o renascimento, ou uma oportunidade para as estrelas e a libertação do ciclo do ser. (Da mesma forma que o Caminho de Osíris leva ao renascimento, enquanto o Caminho de Hórus leva ao sol [cf. O Livro dos Dois Caminhos]). Esta última afirmação deve ser vista como especulativa, pois não há evidências que liguem Mitra a qualquer conceito de reencarnação, pelo menos em sua forma romana; versões anteriores de Mitra ou Mithra (indiano) podem ter associações diferentes.
A cabeça de Mitra é virada como se estivesse triste pela morte do touro, mas mesmo assim ele ainda é o mestre da situação. Ocasionalmente, as propriedades vivificantes do sangue que flui da ferida são enfatizadas por símbolos como uma espiga de trigo. Às vezes, é mostrado um pedaço de pão em uma bandeja de prata.
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A religião e seus seguidores enfrentaram perseguição no século IV devido à cristianização, e o mitraísmo chegou ao fim em algum momento entre sua última década e o século V. Os santuários mitraicos foram destruídos e a religião não era mais uma questão de escolha pessoal. Na prática e do dia para noite o mitraísmo romano chegou ao fim com os decretos antipagãos do imperador cristão Teodósio durante a última década do século IV.
Alguma coisa do culto mitraico acabou sendo absorvida pelo catolicismo romano e pode ainda hoje ser vista durante a missa ou mesmo na celebração do solstício de inverno com a celebração do Natal. Em geral a Corrente Mitraica desapareceu e passou à clandestinidade, ressurgindo em diferentes épocas e lugares. O ressurgimento mais óbvio da corrente embora agora no bojo cristão veio com o florescimento da Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo e do Templo de Salomão (em latim: “Pauperes commilitones Christi Templique Salomonici) mais conhecidos como Cavaleiros Templários. Deve-se lembrar que eles eram guerreiros formidáveis e foram proibidos de recuar, a menos que estivessem em desvantagem numérica de pelo menos três para um.
Mais importante ainda, o seu lema resume o seu credo (“Non Nobis Domine”) que foi expandido para: –
“Não a nós, não a nós, mas a Ti seja a Glória, ó Deus”. Também será lembrado que eles também foram derrubados por um rei corrupto e por um papa e uma igreja vacilantes.
A Maçonaria também (embora sem o aspecto militar) pode reivindicar algumas das correntes no simbolismo do Terceiro Grau e a sua exigência geral de que os Maçons sejam justos e íntegros, livres e de idade madura, bom senso e moral estrita.
Talvez, porém, a última palavra sobre isso deva ir para um conhecido hino escrito em 1918 pelo diplomata Cecil Arthur Spring-Rice: –
Juro a ti, meu país – acima de todas as coisas terrenas –
Inteiro e justo e perfeito, o serviço do meu amor;
O amor que não faz perguntas, o amor que resiste ao teste,
Isso coloca sobre o altar o que há de mais querido e melhor;
O amor que nunca vacila, o amor que paga o preço,
O amor que torna destemido o sacrifício final.E há outro país, do qual ouvi falar há muito tempo…
O mais querido para aqueles que os ama, o mais grandioso para aqueles que o conhecem;
Podemos não contar os seus exércitos, podemos não ver o seu Rei;
Sua fortaleza é um coração fiel, seu orgulho é sofredor;
E alma por alma e silenciosamente seus limites brilham,
E os seus caminhos são caminhos de mansidão, e todas as suas veredas são paz.
Esta é a afirmação do Guerreiro Sagrado, que, como Mitras, está presente em muitas formas e disfarces, e em diferentes épocas e lugares. Talvez hoje precisemos do Guerreiro Sagrado mais do que nunca.
