Gavin W. Semple, Starfire Magazine, Volume I, Número 5
Este breve artigo pretende ser uma investigação preliminar — e pessoal — da gênese, evolução e aplicação da feitiçaria de Austin Spare. Nos últimos dez anos, o valor da técnica mágica de sigilo que ele desenvolveu tornou-se amplamente reconhecido em toda a comunidade oculta; os conceitos de sigilo e controle de sonhos apresentados nas obras de Kenneth Grant foram apanhados e disseminados pelo movimento da Magia do Caos, e pelas primeiras pesquisas do Temple Of Psychick Youth. Consequentemente Spare foi saudado como um ‘Pai’ do primeiro, e como um ‘Santo’ do último – e o culto à personalidade de AOS continua a crescer rapidamente. Dez anos atrás, havia pouco material disponível sobre sigilos; agora há – talvez – demais, pois todos, exceto alguns poucos, dos textos atualmente disponíveis sobre feitiçaria de sigilo focam em apenas uma faceta – a chamada ‘mágia de resultados’ destinada a obter resultados materiais e verificáveis através do lançamento de feitiços. Esta é, sem dúvida, uma aplicação útil de um aspecto do método; no entanto, visto no contexto de toda a obra de Spare – filosófica, psicológica, artística, poética e mágica – parece um pouco como usar um vitral primorosamente trabalhado e ornamentado para impedir a entrada de correntes de ar.
Em sua grandiosa simplicidade, o método do sigilo é uma chave sutil para a iniciação em seu sentido mais verdadeiro, sem recorrer ao dogma e à parafernália da magia ritual tradicional. As armas sagradas da arte mágica de Spare eram sua linha e curva; seu Círculo, a extensão do corpo; sua técnica, êxtase em estese; ele entendeu – como poucos artistas em diversas mídias entenderam – o potencial da arte para realizar possibilidades na carne e, assim, restaurou à arte seu propósito primordial como a Arte Mágica.
No Caminho Direto
Que Austin Spare possuía um raro dom criativo tornou-se evidente durante sua infância. Sua mãe lembrou que desde os quatro anos de idade ele passava o dia todo feliz com um lápis na mão, desenhando qualquer coisa que fosse colocada à sua frente. Seus pais foram, felizmente, solidários e permitiram que ele seguisse o que parecia ser sua vocação. Em 1893, quando Austin tinha sete anos, a família Spare mudou-se da cidade do outro lado do Tâmisa para o sul de Londres; e — além de breves incursões em outras áreas de Londres — Spare viveria o resto de seus dias a poucos quilômetros quadrados em torno de sua casa de infância em Kennington.
Foi aqui que o jovem Spare entrou em contato com a grande influência de sua vida – a figura sombria e semi-lendária da Sra. Paterson, que ele afirmava ser uma iniciada declarada da Tradição Sabática. Spare revelou pouco sobre essa mulher, mesmo para seus íntimos; na velhice, ela assumiu proporções quase míticas dentro de sua própria mente. Onde a memória vacila, o mito poético pode apresentar uma verdade mais perfeita. Conversando em 1951 com seu amigo Hannen Swaffer, o renomado jornalista, crítico e espírita, Spare divulgou:
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Quanto ao vislumbre de conhecimento do oculto, sempre o tive em mim desde a minha infância. Desenvolveu-se mais logo antes da guerra de 1914 e depois… A habilidade de ‘ler as cartas’ veio a mim quando eu era um menino, através de uma velha senhora. Ela viveu cento e um anos. Amiga dos meus pais, ela costumava ler minha sorte quando eu era bem jovem… Ela me impressionou como pessoa. Mesmo quando ela morreu, ela não parecia mais velha do que quando a conheci… Ela era uma hipnotizadora natural. Ela dizia ‘Olhe para aquele canto escuro’ e, se você obedecesse, ela poderia fazer você visualizar o que ela estava lhe dizendo sobre o seu futuro.
Spare afirmou que em pelo menos uma ocasião a Sra. Paterson demonstrou seus poderes lançando um glamour que a transformou em uma jovem núbil; o evento o abalou profundamente. A verdade exata das relações entre o artista e a bruxa ficará para sempre em falta; no entanto, seja por uma “transmissão de poder” formal, ou por uma pericorese de glamour e inspiração, foi ela quem atraiu Spare para a corrente mágica que motivaria e permearia sua vida, ethos e arte.
Aos onze anos, Spare começou seu treinamento formal em arte quando começou a fazer aulas de desenho à noite na Lambeth Art School. Por uma combinação de talento e uma certa mistura de sorte, ele recebeu uma bolsa de estudos para o Royal College of Art em 1902, onde sua aparência marcante, roupas extravagantes e aura de outro mundo lhe renderam uma reputação impressionante, até um pouco sinistra entre seus companheiros.
Uma comparação da obra de Spare de 1902 e 1904 mostra que entre esses anos ele fez um profundo avanço criativo, tanto tecnicamente, quanto na maturidade de sua concepção e escolha de temas. Ele havia encontrado seu foco, estilisticamente; e, tendo constelado seu mito pessoal, começou a produzir desenhos alegóricos profundamente imbuídos de sua mística obsessiva. Os desenhos Terra:Inferno, onde imagens de morte, sensualidade e grotesco exalam uma ambiência de mistério e indescritível revelação, representam o primeiro florescimento do talento de Spare, que lhe permitiu fazer uma entrada no mundo da arte – a ser festejado na Exposição de Verão da Royal Academy em maio de 1904, quando um ex-libris, desenhado quando ele tinha dezesseis anos, foi exibido.
A essa altura, Spare havia desenvolvido os conceitos Zos e Kia, e suas primeiras tentativas de refinar e definir sua filosofia estavam em ebulição na época da mostra da Royal Academy. Como promissor e ‘o expositor mais jovem da história da Academia’, Spare atraiu os elogios de artistas contemporâneos de renome e muita atenção da imprensa. Falando a um jornalista sobre o tema da religião, ele afirmou:
Todas as fés são para mim iguais. Vou à Igreja em que nasci — a Established — mas sem a menor fé. Na verdade, estou inventando uma religião própria que incorpora o que fomos, somos e seremos no futuro.
O repórter observou que “… essa curiosa religião é um fator importante na personalidade do jovem. Ele a está escrevendo e ilustrando com placas terríveis e gritantes, o todo a ser contido entre duas peças de madeira brasonadas com símbolos e invocações de ‘Poder’ – uma cabeça de elefante com braços humanos estendidos em ambos os lados – e o outro uma divindade carrancuda, aparentemente à maneira da Ísis egípcia”.
“É a capa dos escritos de uma nova religião que sonhei”, explicou o artista. “Vou à igreja aqui perto, mas não acredito na doutrina deles. Tenho minhas próprias idéias do que somos e do que podemos vir a ser, e todos os meus esboços estão vivos com minha religião”.
Talvez esse estranho volume fosse de fato o ‘Livro do Kia’ ao qual Spare alude na Terra: Inferno, seu primeiro livro impresso particular, que ele compôs durante 1904 e publicou na primavera seguinte. Na época de seu aparecimento, Spare havia adivinhado seu caminho e determinado suas polaridades gêmeas — o Kia e o Zos.
No desenho intitulado ‘Caos’ ele retrata o momento em que “a juventude perpétua do homem surge e abre a cortina da Fé (um sinal do conhecimento LIMITADO da humanidade), expondo o inferno do NORMAL. Oh! venha comigo, o KIA e o ZOS, para testemunhar essa extravagância…” No entanto, não foi até 1913, e a publicação de The Book of Pleasure (Self-Love), seu grimório essencial, que Spare deixou claro exatamente o que ‘Kia’ e ‘ Zos’ pretendiam transmitir.
Em seu prefácio de The Book of Pleasure Spare define sucintamente alguns de seus termos. ‘Kia’ é
“A liberdade absoluta que por ser livre é poderosa o suficiente para ser ‘realidade’ a qualquer momento: portanto, não é potencial ou manifesta (exceto como sua possibilidade instantânea) por idéias de liberdade ou ‘meios’, mas pelo Ego sendo livre para recebê-la, estando livre de idéias sobre ela e por não acreditar Quanto menos se fala dele [Kia], menos obscuro ele é.”
Assim avisado, passarei rapidamente à página 45 do livro e ao desenho ali reproduzido. Aqui Spare afirma “O corpo considerado como um todo eu chamo de ZOS”; Zos, portanto, designa tudo o que é corporificado ou manifesto – o Ego aperceptivo ou ‘Conativo’ que ‘recebe’ Kia, e é de fato o corpo do Absoluto em ser. “O que não é manifesto é o Absoluto; o que é manifesto é a realidade como todas as suas diferenciações.” Este dualismo de Matéria e Espírito, Ser e Não-Ser, Ilusão e Realidade, Eu e Todo-Outro, é uma doutrina fundamental da filosofia gnóstica; e Spare aproveitou-a antes de completar a adolescência, numa época em que afirmava que as obras de Homero, Dante e Omar Khayyam constituíam sua única formação literária.
No entanto, entre os primeiros vislumbres fugitivos da revelação juvenil na Terra: Inferno e sua apresentação de um credo de êxtase em O Livro do Prazer, Spare não se contentou apenas em filosofar. Seu contato com a Tradição Sabática através da Sra. Paterson havia fornecido um ímpeto e chaves essenciais para o conhecimento e o poder. Entre 1904 e 1913, além de seus compromissos como estudante e depois como artista profissional, Spare foi explorando formas de aplicar de forma prática os conhecimentos conferidos pela iluminação.
Escondido no Labirinto do Alfabeto…
A arte das culturas antigas exerceu um fascínio perene para Zos. Como aluno do Royal College of Art entre 1902 e 1905, teve à sua disposição a biblioteca da faculdade com sua riqueza de material ilustrado e histórico e, como alunos do passado e do presente, visitou o Victoria and Albert Museum e o British Museum para desenhar. Imagine o efeito de escritas primitivas dos antigos reinos do Egito, Assíria e Suméria sobre o jovem artista sensível à sua beleza arcana e ciente de que, embora os significados originais tenham sido amplamente esquecidos, esses glifos sobreviveram ao longo do tempo carregando o ambiente exótico das culturas que lhes deram origem e seus poderes ainda latentes dentro deles. Nas culturas pré-letradas, os segredos da escrita eram transmitidos apenas aos iniciados – monarcas e sacerdotes e os escribas cujo trabalho adornava os monumentos, livros e túmulos. Só eles conheciam as palavras de poder.
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A primeira fórmula de sigilo a aparecer nas obras publicadas de Spare pode ser vista em seu segundo volume, A Book of Satyrs, concebido e desenhado em 1906 e impresso em particular em 1907, quando o artista tinha apenas vinte anos de idade. No desenho intitulado ‘Existence’ cinco letras combinadas estão inscritas em um pergaminho; esta é a primeira evidência visível de seus experimentos com sigilos, e é altamente provável que estes tenham sido os primeiros exemplos de ‘Sigilo Spareano’ a ser apresentado ao público. Durante esse período, Spare assinou sua obra com um monograma que une suas iniciais — variações das quais podem ser vistas em ‘Oficialismo’ e ‘Propaganda e o tamanho do estoque’ (Um livro de sátiros) – estilizado em emulação do monograma usado por Albrecht Durer (1471-1528), um artista cujo fino desenho a lápis e retratos Spare admirava muito – de fato, seu próprio trabalho era frequentemente comparado com o daquele Mestre. As semelhanças são especialmente evidentes no trabalho a lápis maduro de Spare por volta de 1909-1910. A ideia de um artista assinando seu trabalho com um monograma seria familiar a Spare de seus estudos; os monogramas eram especialmente populares entre os artistas alemães do final do século XIX, e certamente o jovem estudante teria visto muitos exemplos disso.
Parece provável que Spare tenha formado a ideia de sigilos compostos de tais monogramas. De 1905 até 1910 Spare assinou suas fotos com várias variações de seu glifo pessoal. Embora pareça não haver documentação sobrevivente (se é que alguma vez existiu) do trabalho de Spare com sigilos durante esses poucos anos cruciais, em algum momento entre 1909 e 1910 Spare começou a assinar suas fotos com as iniciais em itálico ‘aos’, que ele manter como sua assinatura de marca registrada. Ao mesmo tempo, ele estava ocupado desenvolvendo formas alfabéticas que apareceriam em O Livro do Prazer, como indicado por certas páginas de cadernos de cifras experimentais, datadas de 1910: foi também em junho de 1910 que Spare demonstrou sua capacidade de fazer chover por sigilo ao reverendo Hugh Benson, conforme relatado por Kenneth Grant. O Livro do Prazer é datado de 1909-1913; mas embora as sementes do trabalho tenham sido semeadas durante o ano anterior, cartas indicam que foi somente na primavera de 1910 que Spare começou a trabalhar seriamente nele, em um esforço para cristalizar as fórmulas e terminologia de sua peculiar técnica mágica e mística e psicologica que evoluiu desde seu contato precoce com a Sra. Paterson. Certamente não é por acaso que em 1910 sua assinatura deixou de ser um monograma e se tornou uma simples rubrica; enquanto formas de letras conjuntas, agora denominadas ‘sigilos’ (“Sigilos são monogramas de pensamento, para o governo da energia…” – O Livro do Prazer, p.50) tornaram-se a base de seu método de feitiçaria – e o episódio com Benson mostra que ele conseguiu um certo talento em seu uso. Pistas espalhadas por todo o material existente sugerem que, usando formas de sigilo de forma lúdica ou por razões estilísticas, ele percebeu seu verdadeiro potencial como ferramenta. Descoberto quase por acaso, o sigilo tornou-se agora o fulcro de sua feitiçaria e, consequentemente, desapareceu de seu trabalho puramente decorativo para reaparecer, em seu pleno florescimento, em seus desenhos ocultos.
Sabendo que Spare era um membro do Astrum Argentum, e que The Book of Pleasure foi concebido e criado após seu contato com Crowley, vários comentaristas descreveram Spare como um ‘seguidor’ da Besta, avaliando seu trabalho como o de um aluno renegado. A influência de Crowley indubitavelmente influenciou o jovem artista; no entanto, The Book of Pleasure trai uma reação contra seu antigo mentor. A polêmica farpada nas páginas 2-3 e 48-49 parece ser dirigida diretamente a Crowley, e o tom de ironia mordaz que percorre todo o livro dá uma indicação dos sentimentos de Spare – em 1913 – em relação a seus pares ocultistas. A julgar pelo ritmo de seu desenvolvimento, Spare já estava engajado em sua tentativa de revisar e redefinir a práxis mágica quando chamou a atenção de Crowley como um potencial candidato para a A.˙.A.˙.; e, percebendo que havia acertado o prego bem na cabeça, ele estava confiante o suficiente em suas próprias habilidades para apresentar seu sistema por excelência ao mundo em O Livro do Prazer com o método do sigilo consagrado como sua pedra angular.
A conjunção de letras como método de criação de telesmata não era inteiramente nova; Os nomes angélicos eram sigilosos de maneira semelhante por feiticeiros medievais e altos magos da Renascença – e desde os primeiros tempos no norte da Europa as letras rúnicas eram unidas para criar certos alinhamentos mágicos em rituais. Spare expos seus dogmas em favor do uso de sigilos em conjunto com técnicas de desvio e controle de sonhos através da Postura da Morte. Ele desenvolveu uma forma criativa de iniciação que não se baseia em nenhuma base religiosa e não requer crença em qualquer panteão ou hierarquia em particular. Identificando a fonte do poder mágico como uma essência trina de Vontade, Desejo e Crença, Spare reivindicou o único requisito como sendo Crença suficiente por parte do mago para permutar Desejo de acordo com sua Vontade. Assim, para Spare, a corrente mágica está sempre à mão, e pode ser apreendida e manejada a qualquer momento por uma apercepção espontânea e imediata através da estese.
Spare enfatizou a necessidade de criar, ou descobrir, seu próprio Arcano de sigilos, encapsulando significados pessoais, símbolos e métodos, como ele próprio havia feito. No Livro do Prazer ele especifica um Alfabeto Sagrado composto de vinte e duas letras; esta foi evidentemente sua primeira formulação, e sem dúvida reflete a influência de Crowley. Ao longo dos anos, no entanto, seu alfabeto se multiplicou para cobrir qualquer significado ou necessidade possível. Os sigilos podem ser recebidos em sonhos ou transe, mas o meio mais eficaz de sua descoberta é através do desenho automático. Spare recomenda que o automatismo seja empregado para codificar momentos de emoção poderosa de forma linear; nuances de sensação e emoção são assim capturadas — ou presas como espíritos — no momento de seu ressurgimento. Ele descreve esse processo como “visualização simbólica da sensação” — seu valor é que impede que a percepção sinestésica e o conhecimento pré-conceitual (não-verbal) se transformem em mentalização ou diálogo interno. Por essa anoese, mudanças sutis e movimentos de Alteridade são inferidos à medida que atingem o Feiticeiro e são traduzidos em glifos cujo ‘significado’ ou conteúdo escapa à apreensão consciente, mas que assim se tornam funcionais como ferramentas de feitiçaria. Em certo sentido, isso é arte aplicada como magia fetichista: os instrumentos de feitiçaria – seja pedra e osso, manequim e cordão, ou sigilo e cifra – são dispositivos mnemônicos para a coesão de estados eliciados; são como que reflexos dos mudras de emoção e sensação, sintetizados via ekstasis. Por sua manipulação, o feiticeiro efetua uma ligação e alinhamento das forças espirituais. Assim Spare continuou a antiga tradição do divino Escriba, aquele que controla o universo mágico por letra e linha – avatar de Thoth e mediador entre o humano e o divino.
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Lançando a sombra
Spare percorreu os caminhos do misticismo e da magia. Para um místico que busca o reencontro e a dissolução no Supremo, os poderes mágicos — os siddhis — são efeitos colaterais indesejados de suas práticas; para um feiticeiro, a observação de mecanismos mágicos em ação pode levar a especulações de natureza puramente mística. Os dois caminhos são refrações de um Caminho, como a única superfície da tira de Möbius de dupla face. Spare abordou a aspiração mística pelo uso da Postura da Morte; como ele descreve no Livro do Prazer, comporta a assunção do Vazio, Kia, pelo praticante, e o êxtase da união com o Absoluto no Amor-próprio: o centro do desejo. Ele imitou o grande propósito. Assim, todas as emoções devem encontrar equilíbrio no momento da emanação, até que se tornem uma.” Este é o método típico do asceta, envolvendo a renúncia de todos os desejos, para que somente o Absoluto permaneça.
A natureza do universo é dual — na verdade, múltipla; o eu está dividido contra o eu em nossa concatenação de personalidades, a dança cíclica de nossa misteriosa Natureza. No entanto, Kia, como Spare nos diz, é Tudo, e toda manifestação emana da única fonte onipresente. Portanto, em vez de viajar diretamente para o ‘centro do desejo’, podemos igualmente seguir o caminho em direção à circunferência; abraçar os desejos que são múltiplas expressões do Absoluto, e assim satisfazê-los. Este é o caminho da Feitiçaria.
Spare percebeu que a própria consciência do desejo é o obstáculo à sua realização:
Diretamente ao desejarmos, perdemos tudo; ‘nós somos’ o que desejamos, portanto nunca obtemos. Não deseje nada, e não há nada que você não realizará. (O Livro do Prazer)
Uma vez que um desejo surgiu na mente, ele atrai para si alguma forma arbitrária de crença que é projetada sobre o mundo, abortando sua realização “como carne”. O trabalho do feiticeiro implica, portanto, a iconoclastia da crença e o redirecionamento pela vontade da energia assim liberada, transformando-se na nova carne do “desejo puramente formado”. No Livro do Prazer Spare analisa essa ‘Psicologia do Crer’, em sua gramática muitas vezes obscura; no entanto, para seu amigo Clifford Bax, em 1921, ele deu esta explicação simples e picante:
Tudo o que você realmente quer, você pode conseguir. O desejo surge primeiro na mente consciente, mas você tem que fazer com que o subconsciente o deseje também. E você pode fazer isso inventando um símbolo da coisa que você quer – riqueza, uma mulher, fama ou uma casa de campo, é tudo igual. O símbolo cai no subconsciente. Você tem que esquecer tudo sobre isso. Na verdade, você deve brincar de esconde-esconde consigo mesmo. E enquanto você está querendo aquela coisa ou pessoa em particular, você deve resolutamente matar de fome todos os seus desejos menores. Ao fazer isso, você faz com que todo o eu, consciente e subconsciente, voe em direção ao seu objeto principal. E você vai obtê-lo.
Sigmund Freud considerou o obstáculo à livre passagem entre a mente consciente e subconsciente como sendo o ‘superego’, com o propósito de atenuar os conteúdos caóticos do subconsciente e apresentá-los em formas que não representam ameaça ao ego consciente – este foi o contexto em que aplicou a análise dos sonhos. Nessa formulação, o “censor psíquico” que guarda o limiar tem uma função essencialmente moral e não é mais do que a sobreposição ética do próprio Freud a uma tendência inerente da mente. A concepção de Spare sobre a natureza do limiar se opunha a isso:
Os sonhos são traduzidos por um paralelismo, não por associação livre: não há censor de sonhos, mas um pensamento amoral por símbolo, ideograma e metáfora…
Pela interpretação de Spare, então, o limiar é simplesmente um interstício entre correntes de consciência de naturezas complementares, mas divergentes; e o ingresso no subconsciente requer uma transvaloração da linguagem do pensamento para uma linguagem simbólica do desejo, ativa nos níveis elementares da mente, como ele descreve em The Focus of Life:
O desejo consciente é a negação da posse: a procrastinação da realidade. Faça seu desejo subconsciente; o orgânico é o impulso criativo da vontade.
Embora Spare estivesse disposto a fazer uso eclético de termos como ‘inconsciente’, ‘subconsciente’, ‘ego’, etc, essas nominalizações tornam-se irremediavelmente difíceis de manejar quando aplicadas à práxis. Elas implicam hierarquias de pensamento, ou zonas da mente física, e são supérfluas na descrição dos mecanismos reais em ação na feitiçaria. O princípio fundamental subjacente à feitiçaria de Spare — que ele havia estabelecido já em 1904 — era a dualidade do Ser e do Nada, que ele caracterizou como Zos e Kia, a Mão e o Olho; Eu e Outro-Tudo.
O que tem órbita é negativo para um experimentador inverso: quando e onde você se tornar positivo, o Outro se torna rotativa para você.
Simplificando, o que está imediatamente presente na consciência é ‘eu’ ou Zos; tudo o mais é ‘Outro’ ou Kia — o Grande Negativo, nossa Sombra sempre presente. Aquilo que não é manifesto pode ser considerado como residindo na Sombra – e aí residem todos os nossos espíritos, deuses, familiares, demônios sexuais, atavismos: a vasta panóplia de entidade transliminar que responde ao chamado do feiticeiro.
Escureça seu quarto, feche a porta, esvazie sua mente. No entanto, você ainda está em ótima companhia – os Numen e seu Gênio com todos os seus meios, e sua hoste de elementais e fantasmas de seus amores mortos – estão lá! Eles não precisam de luz para ver, nem palavras para falar, nem motivo para agir, exceto através de seu próprio desejo puramente formado.
Spare se referiu a tais entidades como ‘Moradores nos Portões da Memória Silenciosa’ – silenciosos porque eles obtêm em nível pré-conceitual – e como ‘Moradores no Limiar’, os eus nascentes pululando em nossa periferia, sempre ‘atrás de nossa atenção’. É através da interação com esses corpos de desejo, e sua integração em nossos contínuos subjetivos, que interagimos diretamente com o Self, através da permutação infinita de sua expressão.
A união do ‘Eu ao Ego’ é comandada pela obediência às nossas ideias mais latentes. O eu é a coisa real, o ego é o que percebemos dele.
Essas latências ou ‘Sexualidades’, como Spare as denominou, são os nós de mediação entre Eu e Todo-Outro (Ego e Self) pelos quais a Alteridade — Kia — manifesta suas diversas modalidades como psique, soma e ambiente. A concepção de “Sexualidade” de Spare abrange mais do que erotismo ou cópula e está mais próxima da interpretação de Jung da “Libido” como o campo da possibilidade absoluta, sempre em busca de realização. As letras do Alfabeto Sagrado expressam aspectos específicos desse potencial, portanto possuem conotações essencialmente sexuais: “Cada letra em seu aspecto pictórico se refere a um princípio do Sexo, e suas modificações como completude” (O Livro do Prazer) — daí o ‘ Alfabeto do Desejo’.
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Carlos Casteneda relata as injunções de seu professor Don Juan para ‘desligar o diálogo interno’ – este Don Juan considera essencial para permitir que o Nagual (Kia) inunde o Tonal (Zos), mudando o ‘ponto de aglutinação’ do feiticeiro e capacitando-o operar na Alteridade. Há muitas maneiras de alcançar este fim, mas o método de sigilo como uma transmutação do pensamento para uma linguagem de forma pura é eminentemente adequado para a prática da feitiçaria. Uma linguagem sigilosa permite ao feiticeiro pensar em símbolos; de fato, “símbolos sencientes fazem nosso pensamento por nós…”, permitindo que a consciência permeie regiões até então ocluídas; o sigilo funciona como um ‘correio’ na transferência através do limiar.
Toda oração se dissipa sem intermediário ou portador. Os deuses, a alma e o psico-substantivo parecem responder apenas através da mente por in-direção e hetero-sugestão: este é o caminho secreto através de muitas barreiras.
Em qualquer sistema, o elemento com a maior número de variabilidade controla esse sistema; este é um axioma da Cibernética. O grande poder dos sigilos deriva de sua capacidade de comunicação entre todos os níveis – emocional, elementar, atávico, sexual, onírico, estelar – como um elevador que para em todos os andares: uma gramática verdadeiramente universal. Desta forma, os sigilos fixam pontos de definição no mênstruum do Eu ou Alteridade, onde o Alfabeto Sagrado tece uma matriz: uma teia pela qual o movimento da Alteridade pode ser inferido, e pela qual a Alteridade pode ser traçada através do limiar e ‘ aterrado’ – induzido a se manifestar de acordo com a vontade do feiticeiro. Como artista, a relação inata de Spare com a forma pura, a imagem e a metáfora visual – cultivada ao longo de anos na prática de sua arte – permitiu que ele usasse sigilos para interagir com a Alteridade em uma extensão que pode parecer incrível para muitos. No entanto, suas demonstrações relatadas de fazer chover, a materialização de elementais em aparência visível e assim por diante eram muito mais do que glamours de feitiçaria – pois, como demonstrações impecáveis do poder da mente sonhadora de influenciar a realidade, revelam o potencial infinito da corrente mágica quando permitida a fluir sem impedimentos através do recipiente do feiticeiro. Foi com esse conhecimento que Spare pôde afirmar em O Livro do Prazer: “A liberdade da necessidade da lei, a realização pelo próprio desejo, é o objetivo final”.
Modo de operação
Um abstrato, quando simbolizado, adquire senciência? Sim, na medida em que reagimos e sentimos o mesmo a partir de um ser real. Quando formulamos idéias assim, elas se tornam autômatos finitos (familiares) que reagirão ‘como se’ fossem sencientes; portanto, ‘símbolos sencientes’.
Em 1929, Spare desenhou um retrato a lápis que intitulou “Teurgia”; ele ilustra sua aplicação da terminologia psicológica moderna às formas tradicionais de evocação e ligação elementares, para a realização de um desejo mágico. ‘Teurgia’ é definida pelo Oxford English Dictionary como “um sistema de magia, originalmente praticada pelos platônicos egípcios, para obter comunicação com espíritos benéficos, e com sua ajuda produzir efeitos milagrosos…”; e, de fato, o desenho de Spare contém pistas vitais para seus próprios métodos de trabalhar tal magia. Ao lado de um retrato de três quartos de uma cabeça feminina, e uma magnífica varredura de linhas automáticas enfeitiçando formas espirituais, aparece um feitiço parcialmente sigiloso, e no canto inferior esquerdo da imagem está inscrita esta legenda:
Modo de operação:
SUGESTÃO
REPRESSÕES
OBSESSÕES
FIXAÇÕES
ELEMENTAIS MANIFESTOS
REAÇÕES
OBEDECEM AO IMPULSO ORIGINAL
Este é um resumo conciso de evocação por sigilo, gentilmente legado a nós pelo próprio Zos, e que pode ser interpretado da seguinte maneira:
SUGESTÃO: é o jogo do sigilo, uma vez formulado, sobre a mente. Em The Book of Pleasure Spare explica que “toda a consciência, exceto a do Sigilo, deve ser anulada; não confunda isso com concentração – você simplesmente concebe o Sigilo a qualquer momento em que começa a pensar”. Aqueles que trabalharam com sigilos provavelmente terão descoberto que o melhor método para sua assimilação é simplesmente ficar absorto em suas linhas, permitindo que o glifo seduza o olho. Grandes esforços de concentração direcionados ao sigilo tendem a impregnar o sigilo com esse esforço, a cãibra e a fadiga concomitantes, acumulando associações que são obstáculos à transferência. A intenção da operação é codificada no sigilo, e o desejo assim exteriorizado; consequentemente, o feiticeiro deve se tornar um parceiro passivo na sedução e permitir que o sigilo retorne sem impedimentos à sua fonte.
REPRESSÕES: Uma vez que o sigilo tenha impregnado completamente a consciência, ele deve ser reprimido e esquecido; portanto, um ato divertido é recomendado para envolver a mente consciente e permitir que o sigilo ‘semeie’ na Alteridade. Nesse contexto, é interessante notar a entrevista com Spare publicada em Psychic News (26 de novembro de 1932). Apontando para o jornalista A.W. Austen um painel pintado representando figuras egípcias, Spare explicou que se destinava a comungar com o conhecimento do Egito Antigo que permanece impresso no astral: “Vários pedidos eu fiz a esta grande raça de egípcios, e todos foram atendidos. Eu não meramente faço um pedido e deixar por isso mesmo. Quando peço uma coisa – o que faço colocando uma nota na frente do painel – deliberadamente faço algum sacrifício. Deixo de fumar – o que é uma grande dificuldade – ou algo assim até que o pedido seja concedido.” Essa ‘fome de desejos menores’ — como ele descreveu para Bax — soa perigosamente perto de ‘aplacar os deuses com oferendas’; no entanto, como uma técnica de entreter, abrindo mão fumar por um período é um meio perfeito de distrair a mente consciente – um fumante habitual achará difícil pensar em qualquer coisa além de cigarros! Enquanto o ego consciente está assim ocupado, o desejo é liberado para gestar e permutar como proto-energia elementar.”
OBSESSÕES/FIXAÇÕES: As formas de energia elemental começam a se acumular na Alteridade do feiticeiro e podem ser sentidas por ele, talvez como ondas crescentes de sensação ou emoção. Qualquer um que saiba se apaixonar pode experimentar o circunlóquio de toda a criação no único ponto do amado, na ausência do amado, e o processo aqui é análogo. Crowley criticou o uso de ‘obsessão’ por Spare, pois ele interpretou isso como uma perda de controle por parte do mago. Spare, no entanto, observa que a energia desencarnada da “livre crença sempre encontrará algum foco para sua expressão; portanto, pelo uso de sigilos, o feiticeiro designa uma ‘função vital’ para sua saída, e a operação prossegue estritamente ‘sob Vontade’. este Ponto é o fulcro da Vontade do feiticeiro – o portal criado pela configuração dos ‘Alinhamentos Sagrados’. O turbilhão de energia deve descarregar através deste ponto, para se manifestar na consciência ou ambiente do feiticeiro.
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ELEMENTAL MANIFESTO : A crença subjacente à motivação do sigilo, cifrada em sua forma, define e predetermina secretamente a forma ou veículo em que o familiar elemental se manifestará. A forma de manifestação depende da natureza da entidade; entretanto, assumirá a forma mais acessível à percepção do feiticeiro.
REAÇÕES: Quando a presença do elemental se torna aparente para o feiticeiro – por presságios, coincidências ou ‘sincronicidade’, de acordo com seu tabu pessoal – ele interage com ele de acordo.
OBEDECEM AO IMPULSO ORIGINAL: “…e a sua virtude aconteceu…”. O impulso de todo Desejo agora emana da Alteridade através do feiticeiro como o meio da Vontade, e o ímpeto motor de todo o procedimento está à sua disposição. Em vez de opor seu desejo escasso (pois escasso é a natureza do desejo consciente) contra o universo, o feiticeiro, ao tornar seu desejo mágico, alinha-se com a Vontade universal. O segredo é alinhamento e identificação; há apenas uma Vontade.
O processo anterior de feitiçaria por sigilo torna aparente à percepção do feiticeiro as forças em ação; em vez de meramente aquiescer na interação impassível, ele se engaja ativamente no processo de criação e mudança. Colocando-se assim no centro equilibrado do Desejo, ele realiza o Grande Propósito – “Verdadeiramente ele rouba o fogo do céu: o maior ato de bravura do mundo”.
O esforço de lembrar
A alma são os animais ancestrais. O corpo é o seu conhecimento.
No êxtase do transe, ritual ou sonho, podemos experimentar impressões espontâneas de memórias profundas. Algumas são remotas, evasivos e mal percebidas, enquanto outras têm o impacto vívido da realidade. Elas podem não evocar nenhuma imagem, mas permanecem como nostalgias assombrosas de presciência. Sempre são obsessivamente familiares, mas desconhecidas, de alguma forma estranhamente ‘outras’. Espontaneamente, estendem a mão para nos tocar como amantes apaixonadas e lembradas pela metade
Como animais humanos, nossas estruturas físicas e neurais retêm vestígios de nossa evolução. A estrutura em camadas do cérebro compreende peixes, répteis, anfíbios, pássaros e assim por diante, de mamíferos, primatas a humanos; esta é a base física da memória genética. Além disso, cada um de nós recapitula toda a ordem da evolução na Terra, do protozoário ao humano, durante os nove meses de nossa incubação no útero. De fato, ao longo de nossas vidas, carregamos nossos ancestrais e sua sabedoria conosco – nossos atavismos nadam como cromossomos no oceano de nossos núcleos celulares, as ‘Águas sob a Terra’ do Voodou.
A convicção de Spare era que todo o conhecimento da entidade passada, presente e futura reside dentro de nós e, sob certas condições, pode ser aproveitado e devolvido à consciência. Em seus escritos posteriores, ele chamou esse processo de ‘Ressurgimento Atávico’, e a faculdade de recordação que evoca essa memória de ‘Nostalgia Atávica’ – literalmente a ‘saudade da ancestralidade’. No Livro do Prazer ele descreve a subconsciência como ‘O depósito de memórias com uma porta sempre aberta‘
Saiba que o subconsciente é um epítome de toda experiência e sabedoria, encarnações passadas como homens, animais, pássaros, vida vegetal, etc., etc., tudo o que existe, existiu e sempre existirá. Cada um sendo um estrato na ordem da evolução. Naturalmente, quanto mais baixo investigarmos esses estratos, mais precoces serão as formas de vida a que chegamos; a última é a Todo-Poderosa Simplicidade . E se conseguirmos despertá-los, ganharemos suas propriedades, e nossa realização corresponderá. Sendo experiências há muito passadas, devem ser evocadas por sugestões extremamente vagas, que só podem operar quando forem extraordinariamente quietas ou simples… Assim, evocando e ficando obcecados ou iluminados por essas existências, ganhamos suas propriedades mágicas, ou o conhecimento de sua obtenção. Isso é o que já acontece (tudo acontece em todos os momentos), embora muito lentamente; na luta pelo conhecimento, nós o repelimos, a mente funciona melhor com uma dieta simples. (O Livro do Prazer, p.47)
A “vaga sugestão” que Spare decreta como método de evocação é realizada pelo sigilo do desejo nostálgico: o sigilo é catapultado para o fluxo de nossa Alteridade onde “tudo acontece a todo momento”, fixando o ponto designado de nossa círculo de animais’ para que seu poder possa ressurgir em nossa própria esfera. Uma página de seu Grimório reproduzida por Grant mostra um belo exemplo de tal feitiço:
Eu, Zos Apuleius, desejo a força de meus Tigres – pois meu propósito é para um grande mal – portanto: Solte a ferocidade dos grandes Tigres para que eu receba esta grande obsessão!
Portanto, a mente, por Sigilos, dependendo da intensidade do desejo, é iluminada ou obcecada (conhecimento ou poder) daquele Karma particular (o estrato subconsciente, uma existência particular e conhecimento adquirido por ele) relativo ao desejo, mas não de uma memória ou experiência recente. O conhecimento é obtido pela sensação, resultante da unidade do desejo e do Karma. O poder, pela sua vitalização e ressurreição ‘real’. (O Livro do Prazer, ρ.51)
Por esses meios [sigilos] todas as encarnações passadas podem ser expressas, toda a criação vista sem mexer os pés (O Livro do Prazer, p.56)
A feitiçaria e a arte de Spare foram descritas como se tornando “decididamente xamanísticas em conteúdo”; esse comentário provavelmente pretendia contrastar seu método puro e organizado com o cerimonialismo que ele detestava. A verdadeira ligação, no entanto, é através de sua formulação do Ressurgimento Atávico como um meio de eliciar e capacitar o gênio criativo. A transformação em formas animais é talvez a arte mágica mais antiga, usada por xamãs para estabelecer relacionamento com animais – essencial para sociedades tribais dependentes da caça – e para enfeitiçar espíritos de animais e familiares para jornadas espirituais e mudança de forma. Tais práticas estão associadas à feitiçaria em todo o mundo. No entanto, a assunção de poderes atávicos pode assumir outras formas, além da possessão e da mimese: as formas bestiais e vegetais que se contorcem e tecem através da obra de Spare – aliás, a vitalidade orgânica de sua linha ousada e fluente – indicam os níveis em que ele escolheu interagir com atavismos. Ele direcionou seu ‘conhecimento e poder’ para a disciplina de sua arte; esta foi sua recensão da magia primitiva, vestida de uma forma apropriada à sua época. Assim, Austin Spare transmitiu a corrente com a qual ele havia sido colocado em contato quando jovem pela Bruxa Paterson. Suas fotos e escritos continuam essa transmissão até os dias atuais – e além.
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Uma das declarações mais impressionantes contidas no Livro do Prazer é que os sigilos são “os meios de inspiração, habilidade ou gênio, e os meios de acelerar a evolução” (glifo meu). A força motriz da evolução planetária não é a guerra de atrito sugerida pela frase “sobrevivência do mais apto”; é a mutação. A natureza, sempre abundante e, como nos dizem, abominando o vácuo, experimenta todas as permutações possíveis de vida e clima em algum momento. Uma mutação é um momento crucial de mudança dentro da espécie, que, quando bem-sucedida, explora uma forma anterior para ir além dessa forma e, assim, ditar o curso subsequente da evolução: “Do passado vem essa coisa nova… “. Fiel à sabedoria eloquente da Natureza, o Ressurgimento Atávico de Spare direciona esse processo para a criatividade:
A inspiração é uma pequena mutação evocada por uma nostalgia apaixonada de nossa herança.
A imagem que isso sugere, de ‘andar para frente e para trás’, resume o culto de Spare. O propósito de Zos Kia Cultus é usar os saltos mutacionais possibilitados pela feitiçaria para o cultivo da criatividade e, inversamente, o uso mágico da obsessão e da estética como meio de obter conhecimento e poder, acelerando assim nossa própria evolução.
Não desejemos um Panteão melhor do que o zoomórfico para encontrar um lugar melhor para venerar nossa ancestralidade animal — até que seja totalmente humana — então o menos alcançável e o mais incognoscível revelará nosso próximo passo.
Spare afirma no capítulo do Livro do Prazer ‘Nota sobre a diferença entre Obsessão Mágica (Gênio) e Insanidade’, que:
A obsessão mágica é aquele estado em que a mente é iluminada por atividade subconsciente evocada voluntariamente por fórmula em nosso próprio tempo, etc., para inspiração. É a condição de Gênio. (pág. 41)
Na verdade, como criaturas sencientes, somos criativos o tempo todo; e, como observou Friedrich Nietzsche, somos artistas muito melhores do que pensamos. É a arte involuntária de nossa crença que cria a ficção em que habitamos, a teia de Maya que enfeitiça você.
Seus desejos se tornarão carne, seus sonhos, realidade e medo algum irá alterá-lo nem um pouco. (O anátema de Zos, p.10)
A manobra psicológica que a feitiçaria de Spare implica é um aproveitamento do Desejo, pela Vontade, para engendrar a Crença; assim apreender o desígnio pelo qual nosso ‘sonho inerente’ projeta constantemente, e assim dominar nosso gênio excriativo inato:
A causa principal do gênio é a realização do ‘eu’ por uma emoção que permite a assimilação relâmpago do que é percebido. Essa emoção é amoral na medida em que permite a livre associação do conhecimento sem os acessórios da crença. Sua condição é, portanto, ignorância de ‘eu sou’ e ‘eu não sou’ com distração como acreditar. Seu estado mais excelente é o ‘Nem-Nem’ o ‘Eu’ livre ou atmosférico. (O Livro do Prazer, p.43)
Falar de Eu e Outro, Ego e Subconsciente, Isto e Aquilo, desmente o fato de que existe apenas um único continuum de Consciência. Na dualidade temporal e espacial que é nossa percepção habitual, nunca estamos inteiramente ‘aqui e agora’, mas somos antes e desaparecidos, ou ainda por ser. Portanto, todo o Eu, conforme o experimentamos é atavismo. Nosso alcance através da nostalgia é um processo contraplexo; passado e futuro ecoam um ao outro interminavelmente, refletindo através do espelho duplo do ‘eu’. Somente através do Nem-Nem, no momento distraído do nunca, podemos apreender a totalidade que é Unidirecionalidade, Kia:
Retroceda até o ponto em que o conhecimento cessa, em que a lei se torna sua própria espontaneidade e é liberdade. (O Foco da Vida, p.8)
Em Terra: Inferno Spare coloca o totem de cabeça de abutre de Kia no centro de sua ‘Sinopse do Inferno’, uma mandala simbólica da existência. Este ‘eu místico’, o ponto de existência negativa no centro do Self, tem um número infinito de reflexos na circunferência de seu locus; é o kentron ou Pólo sobre o qual gira a Grande Roda do Ano das existências, o “alcance emocional” de nossa Alteridade. Entre essas polaridades de centro e circunferência brilha o momento fracionário do devir que experimentamos como ‘eu’. “Este foco ‘eu’ chamado consciência não tem consciência de todas as suas encarnações vivas, mas alterna e resume suas personalidades”, escreve Spare em The Focus of Life.
Em certo sentido, ‘Zos’ implica entidade temporal — nossa carne ligada ao tempo e a identidade que fazemos a cada momento; no entanto, Zos sendo a única coisa que é, é a única coisa que pode deixar de ser. A morte não é um fim, mas uma postura, o equilíbrio da consciência no limiar do renascimento – um passo no ciclo do vir a ser: “Ο’ Zos, tu viverás em milhões de formas e todas as coisas concebíveis acontecerão a ti…” (The Focus of Life, p.8). Somente a carne é eterna, assim como a Natureza em seu ciclo de morte e crescimento é eterna. Zos é, portanto, o nome do Adepto Imortal que vagueia pelo Grande Ano como Taliesin, Khidir, Merlin, Lao Tzu: o Atravessador de Aeons, transcarnando a cada momento através do Pan-Aeon do Self – o próprio Espírito de Magia que o feiticeiro procura encarnar por uma lembrança incansável de sua ipseidade.
Nós que estamos fragmentados, desmembrados, buscamos sempre nos completar. No momento em que a percepção se expande para abranger sua totalidade, Zos – “o corpo considerado como um todo” – é idêntico a Kia: o feiticeiro, tornando-se liberdade como corporificação da corrente, é livre – para tecer uma nova carne a partir do inerente sonho de desejo.
Em resumo
Nossa amnésia abrange tanto: toda a nossa história e potenciais iniciais – agora latentes, desconhecidos ainda…
O anseio nostálgico de Zos pela união com Kia compele o ‘esforço de lembrar’ que é a doutrina chave do Zos Kia Cultus. No entanto, nossa lembrança é na verdade um ‘não-esquecimento’ – um recuo do véu de nossa natureza mais íntima, para dissipar “os inimigos nebulosos nascidos do auto-hipnotismo estagnado”. Pelo silêncio, pela feitiçaria, pelo sigilo, pelo sexualidade, os fragmentos fugitivos de nossos eus-sombra são chamados e lembrados como Eu: para que o “eu” possa realizar sua conclusão além da necessidade no êxtase do Amor-de-si, um ponto imanente da consciência sempre virgem que é o realização da Nova Sexualidade.
Busque seu caminho através do que é, para o que você deseja ou pensa que deveria ser; pois o dia da grande mutação está sempre próximo – para os escolhidos.
Tal é o Caminho do Kia e do Zos que Spare abriu. “Para lá vou e ninguém pode conduzir…” é o credo de afirmação daqueles que se lançam por este caminho nostístico. Sobre ela não serão encontradas hierarquias iniciáticas – não pode haver ‘consecução’, pois não há nada a ser alcançado, e ninguém para alcançá-lo. Para perceber ‘a extensão do Corpo’, abraçando o Eu em tudo, e Tudo em si; percorrer o círculo infinito do Círculo com conhecimento, coragem e prazer é a tarefa do feiticeiro. O Caminho Tortuoso torce para um lado e para o outro, desenrolando-se interminavelmente do pé que o trilha: o Andarilho Guiado pelas Estrelas no Labirinto do Eu .
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Notas:
Quando a fonte de uma passagem usada neste artigo não foi dada, a citação é de uma coleção particular de manuscritos do autor.
Bibliografia Sugerida:
– Arte e Magia do Caos: obra reunida de Austin Osman Spare, A. O. Spare.
– Imagens e Oráculos de Austin Osman Spare (Muller, Londres, 1975) por Kenneth Grant;
– Azoёtia: A Crimoire of the Sabbatic Craft (Xoanon, 1992) por Andrew D. Chumbley;
– Austin Spare: The Magician of Southwark (em preparação) por Frank Letchford;
– Visual Magick & Helrunar (Mandrake 1992 e 1993) por Jan Fries;
– Ciphers in Flesh (Starfire Vol. 1, No. 4) por Mouse;
– Subliminal Seduction (Signet 1973) e outros por Wilson Bryan Key;
– H.R. Giger’s Necronomicon e outros de Giger (Edição C, 1984, etc.).