Texto de G. B. Marian. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Por que me refiro aos espíritos malignos como qliphoth em vez de “demônios” e por que não recomendo mexer com eles.
A palavra qliphoth vem do hebraico kellipot (“conchas”). Na Cabala (uma tradição do misticismo judaico), as kellipot não são necessariamente “más”, mas podem ser boas ou ruins, dependendo do contexto. Mas na Cabala Hermética (a versão europeia da Cabala), elas são consideradas as “conchas” astrais de seres que existiam, mas que há muito tempo foram destruídas. Sem alma e sem corpo, essas entidades vampíricas fazem tudo o que podem para invadir nossa realidade e se alimentar dos traumas psicológicos dos vivos. Muitas delas são completamente malignas, segundo qualquer definição do termo, e devem ser evitadas a todo custo. A forma singular de qliphoth é qlipha e é mais ou menos equivalente ao termo “demônio” em nosso vernáculo moderno. Pelo menos em um contexto hermético, as qliphoth são fantasmas malévolos com os quais os vivos podem se envolver e que devem ser execrados sempre que forem encontrados.
Eu me refiro aos espíritos malignos como qliphoth porque sinto que a palavra demônio se tornou muito carregada culturalmente. No original grego, um daimon é praticamente qualquer espírito que exista em algum lugar entre os deuses e os seres humanos. Esse é um espectro muito amplo que inclui tudo, desde fantasmas e anjos até ninfas e sátiros. Portanto, daimon (ou daemon, o equivalente em latim) é um termo moralmente neutro que não tem nada a ver com o fato de uma entidade paranormal ser “boa” ou “má”. Na verdade, os gregos faziam distinção entre “bons demônios” (agathodaimones) e “maus demônios” (kakodaimones) até que os cristãos surgiram e se apropriaram do rótulo para seu próprio uso. A única razão pela qual demônio passou a significar “espírito maligno” foi porque os cristãos o aplicaram a espíritos que não se submeteram à autoridade de Javé—incluindo não apenas os anjos caídos do mito cristão, mas também todas as divindades “gentias” (ou seja, pagãs). Por isso, muitos grimórios medievais se referem a “demônios” como Ammon (uma corruptela do deus egípcio Amun), Astaroth (uma corruptela da acadiana Ishtar/Astarte) e Bael (uma corruptela do fenício Ba’al Hadad).
Um afresco pompeiano da Casa dei Vetti (“Casa dos Vetti”), apresentando um agathodaimon representado como uma cobra (cerca de 63–79 dC).
Então, quando discutimos demonologia, o que estamos realmente discutindo? Estamos realmente falando de espíritos malignos ou estamos apenas falando dos deuses de outra pessoa? Ainda hoje há pagãos helênicos que invocam e fazem oferendas a certos daimones, e há também uma religião chamada Demonolatria, na qual as pessoas adoram deuses pagãos que foram demonizados na Bíblia. O importante a ser entendido sobre esses dois grupos é que quando eles discutem a “adoração de demônios”, eles não estão afirmando que reverenciam espíritos malignos. Eles estão simplesmente usando a palavra demônio em um contexto pagão, e não cristão.
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Mesmo os espíritos que ferem as pessoas não são necessariamente “maus” por completo. Alguns são provocados a ferir as pessoas; considere a Goetia, na qual o mago evoca os espíritos e os comanda à sua vontade. Isso envolve lançar insultos abusivos contra os espíritos e dar ordens a eles enquanto estão dentro de um círculo de proteção. A ideia é que os espíritos possam despedaçar o mago se ele for tolo o suficiente para sair do círculo; mas, considerando a forma como são tratados em tais procedimentos, alguém pode realmente culpá-los? É uma questão totalmente diferente quando um espírito prejudica as pessoas simplesmente porque pode. Podemos debater o dia todo sobre por que ele faz o que faz, mas, para todos os efeitos práticos, ele é simplesmente maligno. A única maneira apropriada de interagir com tal entidade é evitá-la e/ou execrá-la.
Reservo o termo qliphoth para espíritos que são especificamente caracterizados como malignos em suas próprias tradições e que sempre foram considerados malignos desde que os conhecemos. Por exemplo, figuras como Astaroth e Bael não contam, pois são simplesmente deuses pagãos que foram demonizados. Mas seres como Anzu, Lamia e Zahhak eram considerados malignos até mesmo pelos pagãos nos tempos pré-bíblicos. Esse é um indicador de que essas entidades são extremamente perigosas e nunca devem ser invocadas ou adoradas por ninguém.
De onde vêm as qliphoth? Talvez você se lembre de que, na ontologia egípcia, há uma diferença entre ba ou alma e ka ou espírito. Digamos que exista um cara chamado Freddy que realmente gosta de machucar as pessoas o máximo que pode. Então Freddy morre, e Anúbis vem e leva sua alma para o Outro Mundo para a Pesagem do Coração, enquanto o espírito de Freddy permanece aqui na Terra como um fantasma. Uma vez no Duat, o coração de Freddy é pesado e é considerado completamente indigno da vida após a morte; assim, Anúbis o dá de comer a Ammut, o Devorador de Corações, e Freddy deixa de existir. No entanto, seu fantasma ainda permanece aqui na Terra e, como ninguém gosta dele o suficiente para se lembrar dele ou visitar seu túmulo, o fantasma corre o risco de desaparecer para sempre. Talvez ele aprenda a se perpetuar atormentando os vivos e se alimentando da energia bioelétrica que eles liberam quando estão aterrorizados. Talvez ele perceba que as crianças são suas vítimas mais adequadas, pois são mais vulneráveis a ataques astrais do que a maioria dos adultos. Se e quando isso acontecer, o fantasma de Freddy se tornará uma qlipha e continuará atormentando os vivos até que alguém o force a parar.
Dane-se, Krueger!
As Qliphoth nem sempre entendem o que estão fazendo; como Stephen King escreveu certa vez em seu romance de 1996, Desespero: “O mal é frágil e estúpido, morrendo logo após o ecossistema que envenenou”. Quer estejam plenamente conscientes ou não, todas as qliphoth servem à Serpente e cumprem suas ordens. O objetivo final da Serpente é desfazer tudo o que os deuses fizeram (inclusive os próprios deuses), mas ela também se contentará em desfazer pequenas coisas sempre que puder, como uma alma individual. Isso é exatamente o que acontece quando um ser humano é reduzido a um fragmento astral de si mesmo após a morte. Quanto mais as pessoas se desumanizarem, maior será a probabilidade de perderem suas almas; quanto mais almas forem perdidas, maior será a probabilidade de nos tornarmos qliphoth quando morrermos; e quanto mais qliphoth surgirem, mais lacaios a Serpente terá para ajudá-la a arruinar mais almas (e criar mais qliphoth).
Existem algumas tradições nas quais as pessoas “trabalham” com as qliphoths ou até mesmo as adoram. Kenneth Grant desenvolveu um sistema de magia cerimonial com base nessa premissa, e o Necronomicon de Simon está repleto de “armadilhas” qliphóthicas que podem ser um tiro pela culatra para os incautos. (Dê uma olhada em The Necronomicon Files, de David Harms e John Wisdom Gonce III, para obter mais informações sobre essa tangente específica). Grant sabia o quão perigoso era seu trabalho com as qliphoth e, por isso, tomou medidas para limitar quem poderia acessá-la. (Você teria que ser um magnata de Wall Street para comprar um dos livros de Grant, que estão todos esgotados e com preços excessivamente altos). Os caras do Necronomicon, por outro lado, disponibilizaram seu material para todos, e por menos de US$ 10. Graças a eles, agora vivemos em uma época em que qualquer idiota pode sair por aí abrindo buracos de minhoca qliphóticos, permitindo que Set sabe-se lá o que entre em nosso mundo. Não estou no negócio de dizer aos outros o que fazer com suas almas, mas recomendo fortemente que não brinquem com esse material (a menos que você realmente queira enlouquecer e ficar possuído).
O Necronomicon de Simon (Avon Books, 1977).
Uma coisa que Kenneth Grant e “Simon” tinham em comum era a crença compartilhada de que H.P. Lovecraft era na verdade um “profeta adormecido”. Eles achavam que os monstros da ficção de Lovecraft eram entidades muito reais que existiam em alguma outra dimensão, que Lovecraft supostamente visitava em seus sonhos. Estou disposto a admitir que alguns ocultistas lovecraftianos, pelo menos, estão realmente entrando em contato com seres espirituais de algum tipo. Não acredito nem por um segundo que personagens fictícios como Cthulhu ou Nyarlathotep sejam reais; mas acredito que, se você invocar “Cthulhu” em um ritual, alguém ou alguma coisa pode decidir responder por esse nome. Se você tiver sorte, será um deus ou um daemon benevolente de algum tipo; se tiver azar, será uma qlipha que quer lhe foder o crânio de seis maneiras a partir de domingo. Podemos estar razoavelmente confiantes de que, ao invocar um deus como Set, cujo nome tem sido usado há séculos, você receberá o verdadeiro Set e não um impostor. Mas um nome como Cthulhu ainda é muito novo e recente para que possa “pertencer” consistentemente a qualquer entidade espiritual específica, portanto, não há como saber o que poderá lhe responder se você o usar. Você pode ser abençoado por alguma deusa da Mesopotâmia ou pode acabar atormentado por um homem-escorpião aqrabuamelu pelo resto de sua vida.
Essa tendência de criar religiões em torno de personagens fictícios nem sempre é tão perturbadora. Pode parecer um pouco estranho se alguém optar por adorar o Batman ou a Mulher Maravilha, mas pelo menos esses são bons modelos para as pessoas imitarem, se é isso que desejam fazer. Mas eu nunca entendi por que alguém gostaria de adorar algo como Cthulhu ou o Slender Man. Esses são monstros que ninguém em sã consciência jamais gostaria de encontrar na vida real, portanto, honrá-los não faz sentido. E, como expliquei acima, invocar essas figuras pode abrir sua alma para forças com as quais você não deveria estar brincando. Na Tradição LV-426, nós nos referimos a esse fenômeno como “o efeito Sutter Cane” (em referência ao principal antagonista do filme de John Carpenter de 1994, À Beira da Loucura). Diferentemente do conceito budista de tulpas (em que as pessoas criam seres paranormais com sua própria energia psíquica), o Efeito Cane é o que acontece quando as qliphoth se fazem passar por personagens fictícios, fazendo com que pareçam se tornar “reais”. Não acho que isso seja realmente um problema com personagens como o Batman ou a Mulher Maravilha, que são muito fortemente identificados com coisas como justiça e misericórdia para se tornarem avatares qliphóticos. Parece-me que as qliphoth se ligam mais prontamente a personagens que refletem suas verdadeiras disposições, como Yog-Sothoth ou Hedorah, o Monstro da Fumaça.
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A “Árvore da Morte” na Cabala Hermética.
Alguns ocultistas acreditam que é necessário trabalhar com as qliphoth para desenvolver uma compreensão completa do mundo espiritual; eles argumentam que, ao evitar essas entidades, estamos “ignorando um lado de uma moeda de duas faces”. Eu aplaudo qualquer um que, como Kenneth Grant, consegue fazer isso enquanto mantém sob controle toda aquela energia qliphótica que eles estão atraindo para si. Mas com todo o respeito a Grant, a maioria das pessoas é incapaz de fazer isso e só conseguiria ser possuída ou morta se tentasse. Existem outras maneiras de libertar e iluminar sua alma do que tentar encurralar um bando de babuínos invisíveis e raivosos. Na LV-426, rejeitamos essa noção de se envolver com quaisquer monstros Lovecraftianos, a menos que seja para execrá-los e mandá-los gritando de volta ao vazio. Levamos muito a sério o papel de Set como Campeão de Rá, e cada um de nós está comprometido em resistir à Serpente e seus agentes de todas as maneiras que pudermos.
Um esboço que H.P. Lovecraft desenhou de seu monstro, Cthulhu, em 1934.
Link para o original: https://desertofset.com/2020/06/16/qliphoth/