Hakim Bey
Transcrito por Ovid de Tribal Donut #5 cassette, gravado em 1993
Nietzsche, em algum ponto de suas reflexões, profere que o espírito verdadeiro e livre não anseia pela abolição das leis que regem o rebanho, temendo ficar destituído de adversários a serem enfrentados e superados. O risco iminente dessa abolição, por ora, parece ser remoto. Desde os dias de Nietzsche, a lei metamorfoseou-se, talvez, de uma ferramenta intricada, mas multidimensional, da classe opressora, para a autoimagem sutil, fatal e onipresente do espetáculo. A lei simula a ditadura da comunidade, prometendo incessantemente a utopia da justiça e, ao mesmo tempo, retirando-a de forma constante. Nossos mitos fundadores (na América), manifestados em documentos como a Declaração de Independência ou a Carta de Direitos, revelam uma flexibilidade infinita, transformando-se, como todos os mitos anteriores, em seus opostos. A lei, ao que parece, deixou de ser uma aresta dialética, como era para Nietzsche, tornando-se um fluido viral que infecta a trama da linguagem e do pensamento. A distinção entre policiais e cultura policial tornou-se indistinguível. A alucinação é engendrada pela mídia em uma sociedade delineada por seus juristas e agentes da lei. A breve incursão em uma locadora de vídeos seria suficiente para persuadir qualquer observador imparcial de que habitamos um estado policial de consciência, muito mais abrangente do que os primitivos nazistas, os pioneiros da televisão, das anfetaminas e da balística.
O que pensaria um visitante alienígena de um planeta cujo ícone atual predominante consiste em um policial robô apontando uma arma para o observador? Aqueles capazes de liberar por momentos breves suas mentes da onipresença cintilante dessa imagem axiômica, deste momento no tempo, como Nixon o denominava, certamente começariam a ponderar sobre a viabilidade de transcender a lei, seja como um código social que rotula nossos desejos como proibidos, seja como um super ego ectoplásmico ou um policial da paisagem interior, que nos sufoca com o medo de nossas próprias paixões.
O primeiro passo em direção a qualquer utopia genuína consiste em olhar no espelho e exigir conhecer o verdadeiro desejo, uma ação que implica, no mínimo, uma superação temporária da ansiedade incondicional, do receio de que um demônio ou um policial demoníaco surja no espelho. Agora, o que encontro? A primeira imagem a emergir na superfície da pedra de adivinhação, o espelho mágico, é a do criminoso: meus desejos são considerados ilegais. Minhas peculiaridades são proibidas na civilização. O código moral, entranhado no código legal, classifica meus apetites como prejudiciais. Fourier e Nietzsche conceberam ambos o criminoso como um espírito natural insurgente, em rebelião contra a repressão sufocante do consenso social. Contudo, a tragédia do criminoso reside em ser quase o oposto do policial: uma imagem no espelho e, portanto, igualmente uma armadilha, uma definição imposta dentro da linguagem do controle. Além disso, à medida que examino mais profundamente o espelho, vejo cada vez menos desejos que rotularia como equivocados, segundo meu código ético pessoal. O termo “errado” para mim significa contraproducente e, em última instância, autodestrutivo. Não desejo realizar meus desejos à custa da miséria alheia. Não porque tal ação seja imoral, mas porque seria psiquicamente autodestrutiva: a miséria gera mais miséria. Aqueles enredados na armadilha de buscar a realização de seus desejos prejudicando os outros são, em minha experiência, psiquicamente empobrecidos. O crime, nesse sentido, compensa, mas não o suficiente! Rejeito-o por razões puramente egoístas; para realizar meus desejos, devo transcender ou até mesmo desafiar a lei, mas não desejo agir de maneira contrária à minha própria luz, nem aceitarei o rótulo de criminoso pelo consenso.
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Isso esclarece por que o fascismo não é uma resposta adequada. O fascismo é uma engrenagem de desejos, mas apenas para uma elite amoral que alcança seus objetivos mediante a criação e destruição de inimigos e vítimas, como Marquês de Sade. Fourier, ao contrário, argumenta que o desejo em si permanece inatingível, a menos que todos os desejos sejam viáveis. Que a paixão implica o Outro e, portanto, define a única sociedade possível ou real. Essa realização estabelece a fronteira entre o fascismo e o anarquismo.
Aprofundando a introspecção no espelho, começo a perceber que não estou sozinho nele. O Eu implica outros, estamos co-envolvidos nos desejos uns dos outros. Aqui alcançamos um estágio superior, na visão de Nietzsche, além da mera criminalidade: a sociedade de espíritos livres, ou, como Max Stirner chamou, a união dos que possuem a si mesmos. Existe uma forma de organização que escapa à dialética letal das instituições, à paradoxal contraprodução dessas instituições, como Ivan Illich a denomina. Esse tipo diferente de grupo pode ser equiparado à série passional de Fourier, o número psiquicamente interligado de seres humanos necessários para expressar e realizar um objetivo passional compartilhado. Associações harmônicas desse tipo são impedidas de emergir, insistia Fourier, pela própria civilização, que tem suas raízes na imiseração em massa. Ele acreditava que a utopia precisaria ser estabelecida primeiro para que séries verdadeiras pudessem surgir espontaneamente a partir de diversas paixões, para a satisfação sensual e sexual, para o trabalho atrativo, e para a realização física e psíquica total do indivíduo na sociedade. Em outras palavras, Fourier transformou a sociedade em uma categoria absoluta, assim como Nietzsche e Stirner transformaram o indivíduo em uma categoria absoluta. Nossa tarefa não é adotar cegamente nenhuma dessas ideias, mas sim desmantelar, sintetizar e reconstruir. Desse processo, esperamos não apenas a emergência de outra ideologia ou de outro lugar inexistente (U-topos), que é o que Utopia significa, por mais brilhante ou inspirador que seja para a imaginação. Pelo contrário, aspiramos criar uma práxis, um modo de agir para concretizar a série e manifestar sua paixão aqui e agora, ou tão próximo do aqui e agora que possamos senti-la.
Em outra instância, explorei diversas formas possíveis para tais grupos, incluindo aglomerações organizacionais mais soltas, temporárias e ad hoc. No entanto, neste contexto, gostaria de focar em apenas um aspecto dessas associações: sua ilegalidade. Argumentarei que a ilegalidade implica mais do que simplesmente transgredir a lei. A ilegalidade, como atributo positivo da Zona Autônoma Temporária ( Temporary Autonomous Zone – TAZ), sugere que a estrutura ou a motivação mais profunda do grupo TAZ contradiz ou exige a superação dos valores de consenso. Isso é válido mesmo quando nenhum estatuto ou regulamento foi violado. Para evitar o máximo possível de metafísica aqui, podemos discutir alguns grupos ou situações realmente existentes que se aproximam do conceito de TAZ em algum grau. (Ao criticar suas deficiências, talvez possamos chegar a uma visão mais clara das possibilidades para o futuro imediato).
Até o momento, a incursão no universo da computação não proporcionou melhorias significativas à minha existência. Embora a nobre intenção de divulgar todas as informações seja louvável, sua realização revela-se absurdamente inalcançável. Este fato deveria ser manifesto para todos aqueles que testemunharam impiedosamente o Estado suprimir libertadores desafortunados, ansiosos por compartilhar determinadas informações. O potencial intrínseco de libertação das redes, enquanto ferramenta para projetos sociais, ainda não se concretizou plenamente.
Abordando o conceito de Zona Autônoma Temporária (TAZ), encontros e reuniões espontâneas podem ser convocados e realizados independentemente de qualquer auxílio computacional, uma verdadeira benesse, pois tais encontros são imperativos vitais, exigidos no presente. Essa evolução ocorre de maneira natural, emergindo das necessidades imediatas. Diversas manifestações anseiam por se materializar como TAZ: festivais neo-pagãos, acampamentos do Arco-Íris, simpósios colaborativos de arte, conspirações abertas como Queer Nation ou WACK, raves, coletivos anarquistas, comunidades internacionais hiperculturais, sociedades secretas dedicadas a objetivos arrojados ou ilegais e insurrecionais, traficantes de drogas, entre outros.
Esses grupos ou encontros representam os únicos meios tangíveis imediatos para concretizar experiências apaixonadas em tempo real, na rotina diária, resistindo assim às forças de dissipação, alienação e sufocamento promovidas pelo consenso, que viciam e dissolvem toda aspiração humana à solidariedade e valores festivos. Qualquer crítica direcionada a esses grupos ou encontros preexistentes deve, portanto, visar à construção, em todos os sentidos do termo. Os desafios residem em duas esferas: a filosófica e a organizacional. Alguns grupos negligenciam compreender as implicações integrais de sua rejeição ao espetáculo, permanecendo, assim, em uma postura instintiva e, consequentemente, filosoficamente insustentável.
O holofote como algema
A ilusão persistente, herdada dos anos 60, de que é possível manipular a mídia para fins próprios, leva muitos grupos à ruína, quando a publicidade, inicialmente buscada para atingir seus objetivos, os transforma em peças no espetáculo da dissidência contracultural. Uma vez que um grupo se deixa absorver como parte desse espetáculo, inicia-se um espetáculo de marionetes.
Compreender a dialética da mídia capacita o grupo a desenvolver uma estratégia organizacional e prática fundamentada em modelos de resistência evasivos ou nômades, em contraposição aos antiquados clichês da Nova Esquerda de “confrontar e conquistar a mídia”. Em níveis táticos de detalhes organizacionais e projetos específicos, essa preparação filosófica deveria resultar em meios mais eficazes de expressar, realizar e manifestar desejos no cotidiano. A publicidade emerge como uma tática ineficaz, enquanto a tática e a clandestinidade virtual revelam-se estratégias bem-sucedidas.
Os adeptos atraídos pela mídia frequentemente se revelam passageiros e neuróticos. Se a mensagem é capturada pelo espectro político equivocado, corre-se o risco de tornar-se o próximo exemplo desfavorável, esmagado pela bota da história, transmitido ao vivo às 5 horas. “Este é o seu mundo, aproxime-se”, como expressam sem fôlego os anúncios da PBS. “Permita que Geraldo agite sua gaiola.” Talvez esse slogan não lhe seja estranho. Para ilustrar com alguns exemplos de organizações, a NAMBLA (Associação Norte-Americana de Amor entre Homens e Meninos) e a NORML (Organização Nacional para a Reforma das Leis da Maconha) tiveram suas listas de membros confiscadas pela polícia, pagando o preço pelo idealismo midiático dos anos 60. Ambas não lograram êxito em seus objetivos reformistas e, possivelmente, prejudicaram suas próprias causas ao negligenciarem a compreensão da mídia.
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Não estamos mais na década de 1960, quando a CIA poderia perder o controle do LSD para um grupo de publicitários hippies, ou a televisão inadvertidamente contribuir para o sentimento anti-guerra negligenciando censurar a contagem de sacos de cadáveres. Desde então, vivenciamos décadas de domínio do capitalismo tardio republicano. O comunismo está extinto, e agora, VOCÊ é considerado o inimigo. Desperte. Abra os olhos. Grande parte do mundo está profundamente imersa no transe midiático, incapaz de despertar e perceber o aroma do café, pois o café perdeu sua essência e se transformou em pura imagem. A televisão é agora a realidade. É a coisa real. E se você duvida disso, está fora da realidade. Isso é mais grave do que ser um criminoso; pelo menos o criminoso mantém alguma relação com o consenso. Deveríamos ter piedade dos radicais cujos planos de batalha sempre envolvem ostentar suas intransigentes oposições a todos os valores estabelecidos, como se apenas 5 segundos no noticiário da noite ou no “relatório de estilo de vida” pudessem validar suas ideias revolucionárias e suas personalidades patéticas.
De uma vez por todas, a insurreição não é uma mercadoria, meus desejos não são uma mercadoria, e a mídia não pode reproduzi-los, muito menos satisfazê-los. Não é necessário ser um ecologista da mídia, recomendando um jejum midiático, para perceber que toda a grande mídia deve ser compreendida, criticada, superada ou, no mínimo, evitada, se quisermos alcançar algo significativo com nosso projeto.
Gostaria de responder àqueles críticos que acusaram a Zona Autônoma Temporária (TAZ) de ser uma evasão, um adiamento ou um substituto para a insurreição, ou até mesmo para a revolução. Parte dessas críticas vem de camaradas latino-americanos que parecem desconfortáveis com o aspecto aventureiro da TAZ, e de norte-americanos que a rotularam como “Club Med Anarquista”. Ambas as críticas têm sua importância. A TAZ não é uma ideia ou uma ideologia, mas sim algo em processo de acontecer; como tal, merece uma crítica substancial. Ao contrário, tenho enfatizado repetidamente que a TAZ é uma maneira alternativa de construir o núcleo de uma nova sociedade dentro da casca da antiga, como costumavam dizer os Wobblies. E que a TAZ deve servir como a matriz para o surgimento de um modelo soreliano de revolta (recomendo vivamente Georges Sorel).
Contudo, é importante salientar que os Estados Unidos, em 1993, mal podem ser descritos como uma sociedade pré-revolucionária. A eleição de um regime pseudo-liberal corrupto e venal, que suavizará os poucos pontos ásperos no espetáculo enquanto os republicanos se reorganizam para continuar construindo a Nova Ordem Mundial em 1996, torna a possibilidade de uma revolta americana ainda menos provável. Devemos, então, adiar toda a ação libertadora até que as coisas piorem ainda mais? Isso dificilmente seria lógico ou credível. Aqueles de nós que se sentem irracionalmente insatisfeitos com o maravilhoso mundo das mercadorias e da reação neo-puritana não podem ser justamente negados a chance de experimentos locais e transitórios de realização utópica agora, ou assim que possível. Em nossas vidas. E essa luta não é desprovida de relevância para pessoas em outras partes do mundo que consideramos nossos aliados naturais, como grupos indígenas e tribais ou movimentos revolucionários. Nesse sentido, a Zona Autônoma Temporária é como um prenúncio da insurreição, uma antecipação de suas grandes energias libertadoras, e pode ser vista até mesmo como um passo necessário em direção à revolução que realizará a utopia.
Forme sua gangue
Portanto, é crucial ressaltar que a Zona Autônoma Temporária (TAZ) não busca apenas um princípio festivo, celebratório ou corpóreo-material, mas também, como o yang para o yin, incorpora uma medida inevitável de risco insurrecional e a intenção de remodelar o mundo. A TAZ não pode ser considerada apenas um exercício hedônico (assim como a revolução não pode ser realizada sem dançar, como observou Emma Goldman), o que levaria a acusações legítimas de “club-medismo” ou até mesmo cripto-fascismo.
A TAZ vai além do hedonismo porque almeja se expandir e multiplicar até infectar ou mesmo se tornar o social. Portanto, mesmo sendo secreta, fechada e intensamente prazerosa para seus membros, deve ser percebida como uma luta que potencialmente se abre a todos os espíritos afins e companheiros de guerra. A maioria dos grupos semelhantes à TAZ, encontros e reuniões que conheço, não abrange completamente uma ou outra dessas áreas. Os grupos políticos ainda não incorporaram o princípio do prazer, enquanto os grupos de estilo de vida ainda não entenderam o princípio da política. A praxis política, de algum tipo, adiciona risco à TAZ e, portanto, amplia a necessidade de tato. No entanto, também intensifica o prazer. O êxtase do grupo, a alegria coletiva dentro da TAZ – esse prazer advém do próprio sentido de superação, conforme mencionado por Nietzsche, quando falou da alegria dos espíritos livres em evadir a lei do rebanho. E se isso parece elitista, lembremos que, do ponto de vista anarquista, o rebanho é composto precisamente por aqueles que concordam em ser conduzidos. Após a revolução, sem dúvida, os espíritos livres encontrarão outras fontes de superação.
Entretanto, até lá, a lei persiste como uma aresta a afiar nossas vidas. A revolução, em certo sentido, pode não existir, pois não ocorreu dentro da história que deseja reivindicar como seu campo de atividade. Quanto à lei, ela existe apenas como espetáculo e como um padrão de espasmos de terror. No entanto, a TAZ está arraigada, mesmo que efêmera, dentro da vida que vivemos, no mundo material e mental em que temos nosso ser genuíno, por mais fragmentado e até trágico que seja. E dentro do modo celebratório de prazer aprimorado pelo duplo e redobramento, que é a única desculpa para a sociedade que conhecemos.
Ao invés de crime, pode fazer mais sentido explorar a arte, a poesia, ou melhor ainda, a feitiçaria, que possui todas as conotações de segredo e poder desejados para a emergente TAZ. Um ar de ameaça, invisibilidade e realização dos desejos. Quanto à ilegalidade, bem, uma reunião de costura pode não ser ilegal, mas pode se tornar uma TAZ perfeita. Mais cedo ou mais tarde, no entanto, até mesmo uma reunião de artesanato corre o risco de se tornar alvo do turismo. Ela pode se transformar em uma imitação banal de si mesma, a menos que consiga criar, mesmo que brevemente, uma economia de vida capaz de persistir fora da prisão do trabalhar-consumir-morrer. Essa economia, por sua própria natureza, desafia o mundo de simulação e controle. Eventualmente, a reunião de artesanato se tornará ilegal, pois já é considerada insana. Assim, a reunião de costura deve começar agora a agir como se já fosse ilegal, adotando uma filosofia de ilegalismo. Hoje, artesanato; amanhã, talvez, a revolta. O tipo de reunião pode ser dedicado ao sexo, troca de informações, evasão fiscal, cultivo de haxixe, ou até mesmo a orgias, fraudes de crédito ou contrabando de armas. Ainda assim, terá a estrutura da reunião de costura e artesanato. Assim, a reunião de costura deve antecipar a possibilidade de contrabandear armas ou organizar orgias. Deve estar pronta para agir nos interstícios do monólito da simulação como uma verdadeira gangue. Como um pântano de Callahads. Como conspiradores cujo propósito é verdadeiramente respirar juntos. Como criminosos a serviço da raça humana. Como utópicos piratas pela paz. Como guerrilheiros pela harmonia.
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Estas são apenas algumas sugestões, e, é claro, cada grupo TAZ deve encontrar seu próprio caminho, suas próprias práticas e suas próprias paixões. O importante é reconhecer a necessidade de transcendência e superação, buscar o prazer coletivo e a liberdade no presente, mantendo uma visão clara das limitações do sistema em que vivemos. A TAZ é um experimento, uma tentativa de criar espaços temporários onde podemos viver e agir de acordo com nossos desejos mais profundos, longe das restrições opressivas da sociedade de controle. Como esses espaços serão moldados e o que serão dependerá da coragem de sonhar e da audácia de agir. Que a TAZ seja um convite à imaginação e à ação, um chamado para explorar as possibilidades de liberdade e comunidade em um mundo que muitas vezes parece destinado a sufocar esses anseios.