Por Kenneth Grant, Cultos da Sombra, Capítulo 4 e 5
PARTE II
Que os sistemas orientais do Tantra foram baseados nos cultos draconianos ou tifonianos do antigo Egito pode ser demonstrado pelo depósito de muitos termos egípcios nos textos dos Tantras, particularmente os da Índia. Por exemplo, shakti, que significa ‘poder’ – o conceito central dos Tantras – era conhecido no antigo Egito como Sekht ou Sekhmet, a consorte dos deuses. Ela representava o calor feroz do sol no Sul que tinha seu análogo biológico no calor sexual da leoa, símbolo de origem africana. Pasht, em sânscrito, significa ‘animal’ e nos Pashu Tantras tem uma conotação específica referente aos modos bestiais de encontro, ou seja, o encontro sexual não santificado pela tradição ortodoxa. Pashu também existiu no Egito como Pasht ou Bast (1), a deusa felina que ‘pariu gatinhos’ e cuja progênie deu seu nome nas eras posteriores aos bast-ardos, o que originalmente significava filhos nascidos apenas de mãe naqueles tempos em que o papel do homem no processo de procriação era desconhecido, ou quando a paternidade individualizada não era reconhecida. Nos Tantras, as paixões animais eram representadas pelo pashu, ou seja, aquele que era desqualificado para a realização dos ritos tântricos que incluíam o uso de energias sexuais.
O Khart no Egito era o deus Hórus na forma de uma criança (Hoor-paar-Kraat); ele reaparece no panteão hindu séculos depois como Kartikeya, o filho do deus sol. O deus On no Egito era o Sol, e o nome foi perpetuado na religião védica como Ong ou Om, a vibração primordial do espírito criativo.
Outro exemplo notável é o nome da deusa Sesheta que representava o período feminino; No hinduísmo, Sesha é a serpente de mil cabeças; é também um nome nos Tantras para a vibração lunar ou ‘serpente das trevas’ que periodicamente se manifesta nas mulheres. Tais exemplos da origem egípcia dos conceitos tântricos poderiam ser multiplicados quase indefinidamente.
Os cultos ofídicos da África foram expurgados de seus acréscimos tribais e eventuais durante sua fusão com a tradição draconiana do Egito. Mas é na Divisão Kaula do Vama Marg (2), ou Caminho da Mão Esquerda, que a forma mais perfeita dessa tradição é perpetuada na Índia e no Extremo Oriente. A partir desta divisão, a recensão Chandrakala (3) ou ‘Raio da Lua’ manteve algumas das características originais dos cultos ofídicos.
A aplicação ao corpo humano dos processos ofidianos foi revelada em três graus principais, nos quais os segredos da magia sexual(k) foram demonstrados com o uso de suvasinis ou ‘mulheres de doce fragrância’ que representavam a deusa primordial e que formavam o Círculo Kaula (4).
A capacidade de funcionar nos planos internos ou astrais e de viajar livremente pelos reinos de luz ou espaço interior, derivada de uma purificação especial e armazenamento de força vital. Essa força em sua forma mais densa é idêntica à energia sexual. Para transformar a energia sexual em energia mágica (ojas), a Serpente de Fogo adormecida localizada na base da coluna é despertada. Ela então purga a vitalidade de toda a escória pela virtude purificadora de seu calor intenso. Assim, a função do sêmen – nos Tantras – é desenvolver o corpo de luz (5), o corpo interior do homem. À medida que o fluido vital se acumula nos testículos, é consumido pelo calor da Serpente de Fogo, e os vapores ou ‘perfumes’ desse sêmen derretido fortalecerão o interior do corpo.
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A adoração de shakti na verdade significa o exercício da Serpente de Fogo que não apenas fortalece o corpo de luz, mas também gradualmente queima todas as impurezas do corpo físico e o rejuvenesce; processos vitais, sem controle, depositam quantidades de cinzas ou resíduos no sistema. Isso é governado pela Serpente de Fogo de seu assento na glândula coccígea (próstata): a região excretora referida em alguns Tantras como os pés de shakti (6). Os eflúvios desta região, quando revertidos, têm o poder não apenas de fortalecer o corpo de luz, mas também de criar novos mundos, novas dimensões nas quais o Adepto pode funcionar tão facilmente quanto no plano mundano. No não iniciado, a matéria residual, não sendo purgada e reciclada pelo calor da Serpente de Fogo, permanece como produto final do catabolismo e forma sêmen, urina, fezes e – nas mulheres – fluido menstrual. O Fogo escapa para o exterior da pessoa comum nestas substâncias que, mesmo que apenas pelo fato de estarem impregnadas de uma única centelha desse Fogo, são auxiliares úteis no trabalho mágico. Seu abuso, como na feitiçaria de eras passadas – quando eram mal compreendidos e aplicados inadequadamente – explica as anormalidades monstruosas dos pseudos Cultos das Bruxas e seus sabás demoníacos.
Quando as essências sutis, as ‘flores’ dessas substâncias são retiradas e armazenadas no organismo humano, elas direcionam seu Fogo para dentro e criam os corpos mágicos que são usados nos rituais do Círculo Kaula. Os Iniciados têm métodos para evitar o depósito de sêmen nos testículos, e a urina tem propriedades curativas além de ser estimulante; os Tantras dão instruções para seu uso no rejuvenescimento do corpo físico. No entanto, seu valor como agente bissexualizador é muito mais importante, o que, se ingerido em determinadas épocas do mês, cria uma condição em que o iniciado se torna andrógino e destemido. Fezes incineradas (isto é, queimadas em cinzas) também são usadas em rituais tântricos, e os Siddhas (7) frequentemente se referem ao deus Shiva manchado de cinzas. Por trás desse símbolo, por mais repulsivo que possa parecer aos não orientais ou, mais corretamente, aos não iniciados, está o grande mistério do rejuvenescimento físico e astral e da criação de novos mundos.
Quando a mulher escolhida para o chakra pûja (8) é venerada como a Deusa, o pó – ou cinzas – são derramados a seus pés e recolhidos em um cálice de vinho especialmente consagrado que é então drenado pelos Adeptos do Círculo Kaula. Aleister Crowley, em Liber VII, mencionou novamente a origem egípcia deste Rito dos Panchatattvas (9) ou dos Cinco Princípios:
Conheço aquele som horrível de gozo primordial; vamos nas asas do vento até a santa casa de Hathor; vamos oferecer as cinco joias da vaca em seu altar! (III,37).
As cinco joias da ‘vaca’ (10) são os cinco makaras (11). O Siddha tâmil, Nampi Ararar, faz menção frequente à Deusa Suprema ‘cujos pés são macios e delicados como os tenros brotos de folhas; linda, como algodão macio… Seus pés macios são pintados de vermelho com algodão tingido’ (12).
A palavra vaca (go em sânscrito) é um eufemismo para a fêmea humana e o rito secreto de iniciação onde sua maya (13) é consumida é conhecido como Gomaya Diksha (14). A porca também é usada como símbolo cognato, já que o porco é o único animal conhecido por comer excremento humano; foi adotado pelos antigos como uma representação totêmica dessa iniciação. O excremento, neste contexto, considerado feminino, não se refere ao excremento intestinal, mas às emanações ligadas ao fenômeno da menstruação. Este é outro caso de herança direta da tradição draconiana, pois a imagem do porco era o veículo de Khonsu, cuja imagem apareceu – junto com a do porco – no orbe da lua cheia, mostrando assim a antiga conexão entre Khonsu (15 ) e a corrente lunar se manifestando no 15º dia, o dia da lua cheia.
A zona de potência do conus medullaris (16) pode ser aberta pelo uso destes gomaya kalas. O Varaha (o porco ou javali encarnação de Vishnu), também esconde este simbolismo do Gomaya Diksha, e a Santa Abadessa das Lamaserias do Tibete era – até recentemente – conhecida pelo nome de Dorje Phagmo que significa ‘porca adamantina’ ou ‘eterna’.
Diz-se que o exercício da Serpente de Fogo em sua manifestação física no início do Rito se assemelha à contração do esfíncter anal em cavalos e vacas após a expulsão do esterco. O ritmo do movimento do esfíncter praticado com intenção mágica tem um efeito semelhante ao da indução elétrica; gera uma corrente de energia dentro do filum terminale (17). Assim, as substâncias internas são impedidas de deixar o corpo e seus precipitados são elevados ao sushuma nadi (18) e misturados com o calor da Serpente de Fogo elevada. Daí vem a exortação tântrica para ‘pegar a Mulher Serpente pelo rabo – acorde a Adormecida!’, uma referência direta à Serpente de Fogo e à mulher que é Sua encarnação física para os propósitos dos ritos Kaulas.
O glifo astral da sacerdotisa magicamente consagrada é Escorpião. Quando o exercício conhecido como akunchanam (19) é realizado, as constantes contrações do músculo esfincteriano atuam como um ataque contra a Serpente de Fogo que então se eleva e atinge o conus medullaris com sua ‘cauda’. Akunchanam alcança para os tântricos o que pranayama (20) alcança para o Hatha Yogi. Assim como pranayama, akunchanam não é exercido enquanto se come ou bebe, ou durante ‘formas elevadas de cunilíngua’ (21), isto é, a absorção dos kalas magicamente carregados do Dhuti (22).
Nas formas mais secretas deste ritual, até dezesseis mulheres são usadas como ‘mensageiras’ ou portadoras dos fluidos sagrados; dezesseis mulheres que são a culminação da corrente lunar que atinge seu pico no 15º dia. O Chefe Dhuti representa a própria Deusa; o mensageiro torna-se um oráculo no clímax do rito. Às vezes ela é capaz de conferir poderes mágicos (siddhis) a seus devotos, e outras vezes ela confere transes profundos e estados transformados de consciência, como aqueles em que o Adepto assume formas atávicas e pratica uma fórmula de licantropia (23).
Nos hinos dos Siddhas tâmeis à Deusa, a Serpente é descrita como sendo inseparável de seu buraco, o que significa que nesta forma particular do rito, a Serpente de Fogo não deixa sua base natural, o Muladharachakra, ou cavidade em que repousa. . expressa o oráculo ofidiano. Nesta zona, os membros do Círculo Kaula, alcançam a realização total de seus desejos em qualquer plano ou dimensão em que decidam projetar sua vontade. Isso é uma reminiscência do Sabá das Bruxas, que é uma paródia do rito, embora algumas autoridades afirmem que o genuíno Culto das Bruxas ainda sobrevive no Ocidente, com práticas pouco distinguíveis dos covens de bruxas medievais.
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Textos religiosos hindus como o Chandogya e o Brihadaranyaka Upanishads apontam para o uso da mulher como agente de fertilidade, mas não indicam a natureza oculta do em rito onde – embora usado sexualmente – forma o caminho para a transexualidade. termina. . Os Agamas (24), os Tantras e Shastras do sul da Índia contêm referências mais específicas, e no Shivayogapradipika (Cap.3, v.4), aparecem as seguintes afirmações inequívocas:
Adore, meu amado, o emblema auspicioso de Shiva (lingam) sempre dentro de seu próprio coração, com vários tipos de flores feitas de conceitos limitados e ilimitados; flores que são lótus multiformes e lindamente coloridos, constituídos por centros nervosos como o Muladhara ou o plexo básico, também os de jasmim que brilham intensamente em seu meio.
No Tevaram diz-se que as flores são cinco, como as cinco joias da vaca e os panchatattvas ou cinco princípios (makaras); eles são ‘as cinco flechas floridas da aljava de Kama, o Deus do Desejo (25). Quando Kama apontou suas flechas, Shiva (lingam) abriu o olho (26) e Kama foi queimado em cinzas!’, uma referência à aniquilação do desejo e à natureza transexual do rito. O Sanatkumara Agama afirma:
Você não deve meramente adorar sua aparência (27); como eles são adorados pelos profanos. Aquele que a adora nos sete chakras é um seguidor dos Vedas, ele após a morte se tornará um mukta (28).
Aqui, novamente, há uma clara referência ao fato de que essas práticas e seus resultados não se restringem ao plano material. O uso do vinho é igualmente desaprovado se não for usado em um contexto ritual. Dos celebrantes Kaula diz-se:
O vinho é necessário em quantidades moderadas para controlar as imagens em suas mentes; e as mulheres trazem o melhor de sua natureza no momento do Sadhana (29).
Os comentaristas do Gita que o alinham com os Vedas também não ignoravam o Tripura Upanishad ou não estavam dispostos a tomar nota das sugestões livremente dadas naquele celebrado shastra.
Inúmeros textos sagrados e esculturas de templos escondem a genuína Corrente Ofidiana sob o disfarce de símbolos de jogos eróticos. Os orientais educados à maneira ocidental leram neles uma tendência caprichosa de seus ancestrais que preferiam os processos da criação cósmica em vez dos do congresso sexual humano. Trata-se, evidentemente, de uma dedução errônea, o arco de flechas e a charmosa apanga ou os olhares oblíquos dados pelas dançarinas aos objetos de suas atenções lúdicas, são temas recorrentes interpretados de forma romântica; na verdade, eles se referem aos processos psicossexuais fundamentais do corpo humano em sua relação com a Serpente de Fogo. As ‘flores’ dos sentidos em forma de flecha seriam introvertidas e esse processo era simbolizado pelo olhar para cima ou olhar oblíquo das apsaras (30) representando a Kundalini. Seus encantos e belezas indicavam ‘a graça da serenidade que é atingível pela inversão dos sentidos (31)’. Nesta visão apanga, o Pranava ou vibração criativa de OM é a ‘flor’ a ser usada. A natureza desta ‘flor’ e sua vibração criativa foram explicadas (32); As ‘flores’ são as vibrações vaginais da suvasini emitidas durante a ascensão da Serpente de Fogo no corpo do sacerdote. ‘As cinco setas dos sentidos em sua nova função (ou seja, retrovertida), estimulam um fluxo de néctar por todo o sistema (33), as flores implicando a fragrância que emana da próstata, as secreções urinárias e genitais exceto o sêmen, a fragrância esse é o instrumento no despertar da Serpente de Fogo. O processo é repetido em Liber VII (III, 24): ‘Venha! Excite os vasos da terra: eles vão destilar um vinho estranho’, esta região do vasa (próstata) é atribuída ao elemento terra.
Os Raja Yogis interpretam o processo de reversão no e através do elemento ar e usam – em vez do akunchanam da Serpente de Fogo – o pranayama da respiração. Os Kaulas ou Shaktas Tântricos, no entanto, sustentam que por este método apenas um pálido reflexo é obtido e que enquanto o Shakta realiza a verdadeira Serpente de Fogo na região da terra (34), o Yogi apenas a realiza na mente, em as formas vagas e etéricas do ar; Ele, portanto, experimenta uma ilusão ou imitação de realização completamente divorciada do plano físico. Para o tântrico, ao contrário, akunchanam é o real significado de pranayama ou controle da corrente vital. O retrocesso da força aplicada não só à respiração, mas também ao próprio fogo e é por isso que – na imaginação poética e nas esculturas dos templos – os sacerdotes mostram a virgem com os olhos voltados para cima em oblíquo (ou seja, retrovertidos) apanga. Apanga só ocorre quando a Deusa é banhada no fluxo de amrit, o néctar emitido pelas flores ou sentidos invertidos, a fragrância e a radiância do próprio Elixir da Vida.
Assim como no encontro sexual, os olhos da mulher se voltam para cima no momento do orgasmo, assim no coitus apanga tântrico acontece na suvasini, e o adorador fica inflamado de êxtase.
As mulheres treinadas para o trabalho no Círculo Kaula são de um tipo especial. Suas características são dadas no Hevajra Tantra (35). Elas devem ser jovens, sem filhos, bem desenvolvidas e saudáveis. Devem naturalmente ser capazes de retroversão sensual e de autocontrole em todas as fases do rito e de punir as ofensas cometidas pelos membros masculinos do Círculo (36). Mas há uma característica física de suma importância para uma sacerdotisa dos mais altos mistérios; ela deveria ser retromingente (37) *. Tal peculiaridade anatômica não é comum nem mesmo em mulheres africanas e orientais; nas mulheres europeias é extremamente rara. Essa predisposição física é necessária para os equivalentes Kaula dos ritos de avivamento atávicos, como a licantropia e os praticados no Culto da Hiena Espectral (38).
De acordo com os Adeptos Kaula, a Serpente de Fogo tem uma personalidade ou complexo de ego, bem distinto de seus componentes espirituais. Isso mostra que a mulher escolhida para representar a Serpente de Fogo se identifica com ela, de tal forma e em tal grau que ela mesma é uma personalidade poderosa, com grande força de vontade e individualidade. Ela não é adorada como mero instrumento passivo ou encarnação da Serpente de Fogo, ela é a Serpente de Fogo e dirige o culto e corrige os erros produzidos no decorrer do ritual. Ela exerce sua influência mais direta no início do transe, imediatamente antes de sua fase oracular. Austin Osman Spare, que participou de muitos sábados astrais, apontou o papel peculiarmente passivo dos membros masculinos da assembleia “enquanto as bruxas tomam a parte ativa do começo ao fim” (39), que é uma das razões pelas quais o He aduz a dominação do princípio feminino nos cultos mais antigos, simbolizada pela bruxa montada no cabo da vassoura.
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Várias teorias foram apresentadas para descrever a divisão dos Tantras em Dakshina e Vama Marg, Caminho da Mão Direita e Esquerda, respectivamente. Os iniciados Kaula sustentam que a divisão “se originou da necessidade de afastar os ineptos, dividindo-se entre si a partir da fonte da verdade. O ensinamento original tratava inteiramente do uso real das mulheres pelos homens. Por vama, o chamado caminho da mão esquerda ou ‘magia negra’ é significativo de; o uso de coisas geralmente consideradas sujas, ou seja, as excreções do corpo humano; o uso de coisas que provocam nojo. Mas isso não é admitir que essas coisas sejam inúteis… Os tâmeis dedicam volumes a esse assunto.’ (40)
Através do uso da prática yogue conhecida como viparîta karanî (41), os sentidos são retrovertidos durante o próprio ato sexual. Os ritmos corporais são invertidos. O Vama Marg está particularmente preocupado com o Elixir da Vida ou perfumes de regeneração e muitos de seus Adeptos alcançaram um grau surpreendente de longevidade física. Eles afirmam que sua ciência da viparîta karanî reverte não apenas a corrente vital, mas que a própria morte deixa de ser a experiência final. John Blofed refere-se aos adeptos do Tantra Taoista na China como aqueles que são conhecidos por terem alcançado a imortalidade relativa (42). Mas tal conquista não é o objetivo final do Tantra Yoga; ao contrário, os Adeptos deste Yoga são tão capazes de controlar sua consciência que não têm necessidade de conservar o corpo físico intacto para não perder o fio de sua memória; eles podem ‘morrer’ em um corpo, renascer e ainda reter traços de sua identidade. Isso, novamente, também não é o objetivo final do Vama Marg ou de qualquer um dos Grandes Caminhos; o objetivo final é a absorção total na Deusa e isso às vezes é realizado através da união sexual tântrica com a sacerdotisa que A encarna. Este é o fim dos Adeptos do genuíno Círculo Kaula.
O Caminho Kaula atraiu sérias censuras, principalmente no passado, daqueles que agregaram falsos valores ao corpo e seus produtos. Isso causou a separação do Vama Marg e o tornou ainda mais suspeito aos olhos dos desinformados. Hoje há sinais, finalmente, de que a práxis Kaula pode ser vista pelo que realmente é – um experimento científico com a química psicossexual do corpo humano (43). O Kalagni Rudra Upanishad dá orientações para a preparação e absorção de essências corporais ou kalas. Os Iniciados Vama Marg usam os kalas reais que fluem da mulher para fins rituais. Já no Dakshina Marg (44), por outro lado, algumas alternativas foram utilizadas de acordo com os costumes cristãos atuais que substituíam o vinho e o pão pelos produtos corporais que simbolizavam e que eram consumidos nos agapoi dos primeiros anacoretas cristãos. (Na verdade, este é o Samaya Marg, defendido pelo reformador de meados do século XV, Lakshmidhara, que usava substâncias substitutas.) Eu sugeri, em Aleister Crowley e o Deus Oculto (p.232 da edição inglesa) que a diferença essencial entre o Vama Marg e o Dakshina Marg é que os antigos devotos adoram a Serpente de Fogo no Muladhara enquanto os Dakshinacharins elevam a Serpente de estágio em estágio, abrindo os siddhis das zonas de poder enquanto sobe a coluna dorsal (Sushumna Nadi). Não é nada fácil por causa de sua antiguidade determinar precisamente quanto tempo esses caminhos diferiam um do outro na antiguidade, mas parece não haver dúvida de que os Shaktas das escolas tartricas “reformadas” – os pseudo-kaulas – substituíram o vinho por soma (suco lunar), carne para mamsa (carne), peixe para mina (clitóris), gestos rituais para mudra (os passes mágicos que abrem as zonas de poder da suvasini) e congresso simbólico para maithuna (magia transexual). Estes são os famosos Cinco eMes ou Panchamakaras também conhecidos como Panchatattva ou Cinco Princípios. Pancha, Cinco; Makara, a letra ‘m’. A palavra Makara também denota um peixe; é o análogo mitológico do bode-marinho zodiacal, Capricórnio, e como tal especifica a natureza dos cinco ‘m’s. São as ‘cinco joias da vaca’ (mencionadas acima), os cinco princípios básicos ou tattvas representados pelos elementos terra, ar, fogo, água e espírito. Estes têm um significado especial quando relacionados com o número cinco, o número do pentagrama e da fêmea humana como veículo de manifestação, simbolizado pelo quinto DIA do período lunar (45). De acordo com a cabala caldeia, a letra ‘m’, 40, é o número ‘morto’ da lei fixa. É a letra da água (isto é, sangue), a fixação, no corpo, do espírito. Quarenta é 4 x 10, o Tetragramma e representa o homem ou ‘o rosto menor, imutável na opressão de Malkuth’, ou seja, a cristalização da ideia na forma, a fixação do mundo dos sonhos em termos de consciência ‘sólida’ despertada do mundo objetivo. Quarenta é também o número de GVAL, um título de Yesod, a zona de poder cósmico da corrente lunar e da ‘água’ ou kala que ela transmite. Soma ou madya é um auto-intoxicante; é a essência da urina destilada após repetida reciclagem através do corpo yogicamente purificado. Esse processo o torna magicamente eficaz. É o vinho do qual o mero álcool é apenas o símbolo ritual. A absorção constante bissexualiza o corpo e cria no Adepto as condições necessárias para a verdadeira assunção da forma divina, um dos propósitos mestres do sadhana tântrico. Também cria o homem sem medo e por esta razão os Adeptos deste Caminho são conhecidos como os Bhairavas, os ‘ousados’. O Bhairavi Diksha compreende os cinco makaras, sendo madya (vinho) o elemento água; a terra é mamsa (corpo) ou excremento calcinado (gomaya). Bhairavis se sujam com cinzas brancas que têm muitas conotações tanto para Shaivitas quanto para Shaktas. No caso dos seguidores ascetas de Shiva, simboliza a renúncia às riquezas e posses terrenas e a dedicação do aspirante a viver com intensa devoção a Shiva, o Auspicioso. Mas Shiva também tem um nome – Shambu – que é um número daquela iniciação secreta que inclui madya e mamsa, vinho e carne. Mina é atribuída ao elemento água, cujo símbolo ou glifo é o peixe. Isso simboliza os kalas da suvasini em uma fase particular do rito. Os mudras são os sinais manuais ou passes feitos no corpo da suvasini para trazer os kalas à manifestação em um lótus particular. Diz-se que esses mudras são segredos bem guardados, conhecidos apenas pelos iniciados do Culto. ‘Eles não podem ser comunicados exceto pelo boca a boca do Guru e cara a cara com o Guru’, diz um texto secreto. O quinto makara -maithuna- é o congresso transexual que causa a diminuição que libera os mahakalas, as secreções supremas que contêm a presença mágica da Deusa. Os cinco makaras são produzidos em três fases do rito, formando assim os 15 passos ou graus que obtêm sua consumação no 16º kala, o último kala da imortalidade e o elixir da própria vida – uma poção de tal potência mágica que quem a absorve adquirir todos os sidhis.
O grande Yantra de Kali (46) é a fórmula linear da progressão dos kalas e sua culminação no 16º dia. O Yantra descreve o desdobramento das 15 Deusas, representadas pelos cinco triângulos simbólicos dos cinco makaras. O 16º kala é representado pela semente ou bindu (47) no coração do triângulo central (yoni). É neste local que normalmente se coloca o bîja mantra (48) da Deusa. Essa sílaba varia de culto para culto de acordo com o aspecto da Deusa que está sendo cultuada: Kali para a libertação de todas as formas de escravidão e para a libertação final dos ciclos de nascimento e morte; Saraswati pela habilidade poética e o poder de encantar através da fala melodiosa; Lakshmi para riqueza, etc. A sílaba determina a natureza e a ordem da cadeia de letras que forma o cinturão da Deusa; cada culto tem suas atribuições secretas e um conjunto de correspondências que lembra a Cabala Caldeia com suas atribuições numéricas, elementares, de tarô, etc. Dos Caminhos e Sephiroth da Árvore da Vida. Nos sistemas tântricos as Sephiroth são equivalentes aos chakras vistos pela visão clarividente, ou durante o transe, como espirais de luzes multicoloridas girando em várias velocidades ao longo da coluna vertebral, luzes menores brilhando e pulsando como estrelas por todo o corpo. constituem a anatomia sutil do homem. Essas rodas de luz girando rapidamente emitem um zumbido vibrante que é traduzido em palavras com várias letras do alfabeto atribuídas a cada chakra de acordo com o tom do som. Desta forma, a Deusa não se manifesta apenas na forma de som ou vibração, ou seja, como um mantra, mas também na forma de vetores de energia – os yantras indicando Sua presença nas várias zonas de poder do corpo sutil.
Observa-se que a sacerdotisa e o sacerdote misturam essas vibrações em uma simples potência sonora, pode-se apreciar quão sutil e complexa é a ciência do shabda (som) (49) quando estudada em relação a grupos de trabalhadores funcionando completamente em um Círculo Kaula de 8, 16, 28 e às vezes até 43 participantes. Sir John Woodroffe discutiu os princípios básicos do shabda em sua tradução do Varnamala ou Garland of Letters (Guirlanda de Letras): ‘O som cria eletricidade e magnetismo e campos eletromagnéticos’ (50). Assim, o yantra da Deusa é formado por uma rede de vetores conectando Suas zonas de poder. Seu mantra é a vibração final e fundida gerada pela ação dos kalas que percorrem este ramo de nadis (nervos). Seu tantra é rebaixar (51) essas potências ao nível mundano de consciência para uso no Círculo Kaula. Este último é, de fato, o lótus externo, o recinto cósmico -simbolicamente- que circunscreve a Deusa e todas as Suas shaktis (energias) representadas no Yantra de Dakshinakalika com seus cinco triângulos, seus quinze degraus e o bindu na yoni central, toda cercada por um lótus de oito pétalas que não só representa as oito direções espaciais, mas também a cruz primária de quatro pontas e seu reflexo no corpo da sacerdotisa (52).
Os chakras são totalmente energizados somente quando a Serpente de Fogo atinge seus vários loci* durante Sua ascensão. (* loci = lugares). As descrições dos chakras, como mostradas nos textos de yoga, são enganosas, pois as zonas de poder só passam a existir quando a Serpente de Fogo está ativa.
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As letras, cores, sons e formas a eles atribuídos variam de acordo com a disposição do praticante e seu grau de competência espiritual. É improvável que qualquer um dos dois ‘mapas’ das regiões sutis correspondam, embora possa haver uma semelhança geral em alguns casos. Uma ênfase importante é dada, na doutrina Kaula, àquela complexa maquinaria que é o cérebro humano. Assim como o corpo maior que o circunda, da mesma forma que o macrocosmo envolve o microcosmo, assim o cérebro é distribuído em diversas áreas que são afetadas pela ação da Serpente de Fogo e que em seu curso influenciam os kalas liberados no fluxo de sangue da suvasini. As quatro faces da imagem de Brahma são tomadas pelos Kaulas como símbolos do corpora quadrigemina, os quatro ventrículos do cérebro. Esta região é fortemente afetada pela Kundalini em seu movimento ascendente. A hipófise (terceiro ventrículo) e o corpo pineal (quinto ventrículo) são igualmente sensíveis. Eles foram descritos como os Chakras Mestres do cérebro e têm seus centros correspondentes em Muladhara, Manipura, Svadisthana, etc; as zonas de energia correspondentes à Terra, Água e Fogo.
Quando a Serpente de Fogo emite seu veneno luminoso, jorra e permeia todo o corpo. Essa inundação contém ojas, a corrente mágica que eletrifica o líquido cefalorraquidiano na região de sushuma (canal espinhal). De acordo com o Kaula Tantra Commentary, ‘esta inundação da Kundalini é principalmente uma inundação de sêmen ou fluido feminino, conforme o caso.’ Este é o néctar ou suco lunar, a ambrosia dos deuses que é consumida pela Serpente de Fogo durante o ritual. Quando não é expelido do corpo -como no apaziguamento sexual- o ojas transmuta e gradualmente rejuvenesce o organismo; ela emana “dos pés de Kundalini na glândula coccígea ou glândula de Luskas, como já foi chamada” (53). Não do cérebro, como afirmam os Samayins (54), embora seja influenciado e controlado pelos Chakras Mestres que usam o cérebro como meio físico de transmissão.
O Supremo Kala (Mahakala) aos ‘pés’ da Deusa é o chamado Elixir da Vida que é emitido com urina, fluido menstrual e com o 16º kala secreto que é identificado com a vibração raiz da mulher escolhida. representam o papel da Deusa no rito Kaula.
O Shri Yantra, o chakra mais sagrado da Deusa, é um complexo de linhas e ângulos, um mapa das zonas de poder em relação ao corpo da Deusa. Onde duas linhas se encontram, situa-se um sandhi; onde três linhas se cruzam, nesse lugar há um marma. Os Sandhis são pontos do corpo humano que controlam o mecanismo de dilatação; os marmas os de diminuição (55). Existem 24 sandhis e 28 marmas e cada um recebe uma das 52 letras do alfabeto sânscrito.
Tão sensíveis são os marmas que a menor pressão sobre eles causa mudanças na química do corpo e pode, em certos casos, causar a morte ou, ao contrário, um aumento na Corrente de Vida que recarrega o corpo com energia vital. Alguns desses pontos são conhecidos e usados na arte do Ju-Jitsu, que é para Shri Vidya (56) o que a adivinhação é para as ciências ocultas. As zonas erógenas (sandhis) bem como as de diminuição (marmas) são cuidadosamente evitadas durante a invocação da Serpente de Fogo. Sua localização exata varia de acordo com cada mulher. Por esta razão, os Tantras não os classificam; cometer um erro em sua localização pode ser extremamente perigoso. Como cada mulher planeja seu próprio ciclo periódico e está familiarizada com seu pulso, os praticantes do Culto Kaula fazem um estudo das mulheres usadas para propósitos rituais e verificam seus ‘tempos’ e disposições (57). Para descobrir a localização precisa dos sandhis e marmas, os Kaulas empregam uma forma de “terapia de zona” que lhes permite mapear a ascensão e queda de cada pulso lunar feminino. Os siddhas tâmeis afirmam que “é nos órgãos sexuais da jovem saudável que a Senhora do nosso mundo entrou para conquistar o mundo inteiro para nós que a servimos” (58).
O Saundarya Lahari (Onda da Beleza) (59) descreve o estado de frenesi extático que toma as mulheres durante o ritual. Parecem bacantes possuídas, adotando atitudes lascivas, despindo-se provocativamente e exibindo todas as marcas do ciúme, mas os homens permanecem ‘velhos’, insensíveis, friamente indiferentes a todas as adulações. Isso é simbólico da fase de sofrimento do neófito quando a Serpente de Fogo começa sua ascensão e percorre o canal espinhal. O neófito é a ‘velha’ jiva (alma individual) inerte, mas dentro dele dança a força vital cósmica inflamada com imensa paixão criativa. O fogo de Sua paixão (a dela) assume formas sedutoras, houris do paraíso, apsaras de incrível requinte que tentam o neófito a liberar o fluido sexual. É a fase do rito em que você não deve sair do akunchanam e soltar o fogo que então sairia em vez de permanecer dentro para consumir as impurezas que estão escondidas em seu sistema. É nesta fase também que sua capacidade de ‘dessensualizar os sentidos’ é testada, somente por esses meios ele pode obter o amrita ou néctar da Deusa.
Neste estado o apanga é desenvolvido. A direção usual tomada pela Serpente de Fogo é para baixo e para fora, portanto o apanga – ou direção da visão – deve ser invertido e direcionado para cima e para dentro. Essa ação se reflete no corpo da sacerdotisa. À medida que o apanga dentro do neófito começa a reverter o fluxo do Fogo, os olhos da suvasini se movem para cima à medida que seu êxtase se aproxima do clímax. A partir deste momento, suas vibrações vaginais adquirem um valor mágico positivo, e a consciência normal cessa completamente nela. Ela se torna oracular e as palavras que fluem de sua boca, assim como os fluidos que fluem de sua vulva, são carregados de potência suprema. Então ‘a suvasini se despe, muito naturalmente, como se seu amante estivesse lá; mas nenhum avanço adicional é permitido, pois o adorador é muito ‘velho’ e sábio para responder. Quando esses sinais de dilatação começarem a aparecer, será hora de esperar e observar a diminuição e as secreções que a acompanham. Sejam eles Bindu ou Nada, ou mesmo qualquer um dos fluidos menores, eles são valiosos porque foram criados a partir da Kundalini inflamada da suvasini.’ (60)
Philip Rawson (61) sugere a probabilidade de que “nos tempos antigos a força peculiar do Tantra fosse transmitida linearmente por poderosas autoridades femininas; através da troca ritual com eles, a iniciação se espalhava’. Mas no Círculo Kaula, os Adeptos não têm contato físico completo com as suvasini; mesmo os mudras (passes mágicos) são aplicados astralmente, e as energias que são retiradas são de natureza ‘etérica’, embora material.
De acordo com a tradição secreta dos Kaulas, o Kala Chakra ou a Roda do Tempo é idêntico ao Shri Chakra ou Yantra da Deusa Suprema. Em outras palavras, o corpo da mulher – o depósito de kalas eletromagnéticos – é esquematizado na forma de um mapa do tempo. (62)
Assim como há 365 dias em um ano, também há 365 kalas ou raios de brilho que emanam do Caminho da Deusa (63). De acordo com a sabedoria tântrica, esses raios emanam dos pés da Deusa depois que ela alcança Sua morada na cabeça, a região do ajnachakra e o chakra supremo além dele (64):
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Existem 64 raios da região pituitária (mente) para ajnachakra
Existem 72 raios da quarta região ventricular (akasha) visudhachakra
Existem 54 raios da região do coração anahatachakra
Existem 52 raios do manipurachkra lombar
Existem 62 raios da região sacral de svadisthanachakra
Existem 56 raios da região da próstata do canal medular muladharachakra 360, o Círculo Completo.
Deste Círculo Completo, 118 graus ou raios são atribuídos ao Fogo, 106 ao Sol e 136 à Lua (360º no total), observando as três fases do ritual e as três divisões da medula espinhal. O comentarista Kaula observa aqui ‘um ponto curioso: são apenas 360 raios ou dias’. A razão pode muito bem ser que os cinco dias que faltam referem-se ao ‘eclipse da lua’, já que o número 360 é aplicável a qualquer círculo, não apenas solar e anual, mas também lunar e mensal. Os cinco dias perdidos são, portanto, os ‘graus ocultos’ do Círculo e como tais não são revelados ao profano; sua fórmula secreta não é revelada aos não iniciados.
Rawson observa (65):
Para certos rituais também é importante que as próprias energias vitais da mulher estejam no auge e que ela esteja menstruada. A tradição hindu tem em diferentes dias do mês uma mulher sexualmente sensível, que se relaciona com os movimentos cósmicos de sua própria menstruação, precisando ser acionada por atenção especial a diferentes partes de seu corpo. Os diagramas ilustram esses pontos de gatilho e os relacionam com as fases da lua.
A distribuição dos 360 raios de brilho aos dias das quinzenas claras e escuras formam uma ciência (66) tão complexa quanto as inter-relações dos vetores de força que conectam os sandhis e marmas do Shri Chakra. A cada um dos dias e noites que assumem os corpos astrais das suvasinis são atribuídas formas divinas específicas. Essas formas divinas dispensam um néctar sutil consoante a sua natureza. As complexidades do assunto só podem ser sugeridas aqui, mas é importante entender que essas divindades localizadas internamente são, de certa forma, os guardiões ou espíritos familiares de seus respectivos veículos femininos. Os antigos Bön-pas tibetanos usavam esses demônios (67) que foram perpetuados pelos budistas das escolas Tântrica e Mahayana como Dakinis ou Rainhas das Bruxas (68).
Seria imprudente listar aqui essas chamadas divindades nitya, porém as mais importantes podem ser apontadas (69). Nos rituais genuínos do Caminho da Mão Esquerda existem os Vasinis e Arkashanis, e onde um Shri Chakra completo é trabalhado, há o complemento completo de 43 Yoginis, uma para cada yoni ou triângulo. Cada Yogini representa uma letra (70) que, como explicado anteriormente, encarna uma vibração consonantal com o efeito que a Yogini exerce sobre as fases da ascensão da Serpente de Fogo. É a classe de sacerdotisas conhecidas como Vasinis que o Yahaka (Sumo Sacerdote) seleciona como seu material para cada fase do culto; e as Vasinis sozinhas podem servi-lo na área mais interna de oito yonis ao redor da própria Suvasini. As Yoginis são todas de uma classe diferente de sacerdotisas; são especialmente selecionados por sua aptidão natural onde certas práticas fisiológicas estão comprometidas; mais especificamente os ‘olis – Sahajoli, Vajroli e Amaroli, sendo estes três os mais famosos (71). Mas os Adeptos do Círculo Kaula não praticam esses ‘olis’ à maneira dos Hatha Yogis. A fórmula real nunca é revelada. “Muito pode ser dito sobre as Yoginis, que são mulheres que derramam seu esplendor ou elixir ou perfume” (72), o que implica que em outros tipos de praticantes essas essências não são necessariamente manifestadas.
As mulheres escolhidas para o cargo de Suvasini – a verdadeira encarnação da Serpente de Fogo – são extraídas das classes de Vasinis, Yoginis ou Arkashanis. As Vasinis são o reflexo, figuras sugestivas de, em grande parte, um arranjo lunar. As Yoginis são agressivas, intensamente sexuais, tipos de Escorpião. As Arkashanis são de charme e fascínio excepcionais: ‘Precauções devem ser tomadas para que elas não enfeitiçem’. Dizem que as Arkashanis são as melhores para trabalhos regulares, apesar de sua tendência a lançar um feitiço sobre os adoradores, para os quais agem de maneira altamente positiva.
As Yoginis raramente atingem o orgasmo sem o uso de ‘olis’ (73); elas são, portanto, evitados por todos, exceto pelos sacerdotes mais experientes; aqueles que são capazes de reter sua energia durante o período de intensa excitação sexual.
Dentro do Círculo real, as Arkashanis são colocadas no círculo mais externo, as Yoginis abaixo, e as Vasinis são os mais próximos de todos da pitha real, ou sede da Deusa representada pelas Suvasini. Quando os iniciados masculinos estão presentes no Círculo, eles ocupam os yonis e dalas restantes.
NOTAS PARTE I:
01.- Cf. a palavra inglesa besta.
02.- Vama significa ‘mulher’. Ela era representada pela lua, a inferior, a mais baixa, a infernal em oposição ao éter, o cume, o supremo; esquerda em oposição à direita. Marg significa ‘Caminho’ ou ‘Caminho’; daí o termo Vama Marg denota o Caminho que compreende o uso da mulher, a corrente lunar, os poderes infernais, etc.
03.- Chandra = Lua; Kala = Raio, Essência, Caminho, etc.
04.- ou seja, o Círculo do Supremo Kala (Mahakala): o Chandrakala ou Raio Lunar da Deusa.
05.- O corpo astral.
06.- Ver Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 10, nota 24 (edição inglesa).
07.- Os Siddhas são aqueles que adquiriram poderes mágicos ou estados elevados de experiência mística, dependendo da natureza da cultura espiritual que adotaram.
08.- Chakra = Círculo; puja = adoração.
09.- Pancha = Cinco; Tatwas = Princípios; às vezes conhecido como os Cinco Makaras, Ma = a letra ‘m’, karas = palavras, portanto, ‘as cinco palavras que começam com a letra ‘M’. Eles são descritos oportunamente.
10.- A palavra ‘Go’, em sânscrito, significa ‘vaca’, é usada como eufemismo para ‘mulher’.
11.- Ver nota 9 (supra), também comentários na página 69, infra.
12.- The Religion and Philosophy of Tevaram (Madras, 1958), vol. II, Capítulo 3. Arrurar diz em outra parte (vol. II, Capítulo 2) que esse ‘pó vermelho’ é ‘especialmente preparado por mulheres’.
13.- Maya, normalmente traduzida como ‘ilusão’, também aponta para as emanações ou kalas, os encantos da Deusa.
14.- Literalmente ‘iniciação de esterco de vaca’.
15.- Ver comentários nas páginas 53 e 54. Khonsu é o equivalente egípcio de Guéde do Vodu. Khonsu, literalmente o ‘viajante do céu noturno’. Veja o Glossário, Aleister Crowley e o Deus Oculto, sob o título ‘Ankh-af-na-Khonsu’.
16.- ou seja, na região sacra do sushumna nadi.
17.- O habitat natural da Serpente de Fogo, dependente do Sushuma. Veja a próxima nota.
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18.- O equivalente ao canal sutil da coluna vertebral; o Pilar Médio cabalístico da Árvore da Vida.
19.- Controle esfincteriano.
20.- Controle da respiração.
21.- Uma frase do iniciático e secreto Comentário Kaula no Chandrakala do Vama Marg.
22. A encarnação viva e externamente presente da Serpente de Fogo.
23.- Veja o Capítulo 10, infra, para uma fórmula interessante de transformação licantrópica compreendendo a invocação do reverso da Árvore da Vida. (Veja também Lado Noturno do Éden.)
24.- Agama, lit. ‘o que desceu’. O equivalente no significado da palavra Qabalah, ‘tradição recebida’.
25.- As flores simbolizam as vibrações vaginais que emanam das áreas de poder da sacerdotisa. Eles estão listados como lótus, asoka, manga, jasmim e lilás azul.
26.- Ver observações sobre o simbolismo do ‘olho’; Capítulo 1.
27.- A mulher real utilizada no ritual.
28.- Traduzido por Pandit K. Chakravarti. Um mukta é alguém que se libertou da necessidade de reencarnar.
29.- Cultura espiritual, normalmente constituída por procedimentos técnicos ou rituais.
30.- Donzelas celestes.
31.- Esta doutrina de reversão, com suas implicações sexuais, foi considerada má por aqueles que desconheciam a mística do Caminho da Mão Esquerda. Cf. A Doutrina Secreta (vol. II, edição inglesa): ‘Satanás representa metafisicamente a oposição inversa ou polar de todas as coisas na natureza.’ Retroversão é a fórmula de Set. Isso explica a observação de Crowley em seu Diário Mágico, vol. 1, p.248: ‘Eu reconheço em magia como referente ao reverso de qualquer ordem existente’. Cf. A concepção de Frater Achad da inversão cabalística que produziu a ‘chave’ do Livro da Lei. Ver Capítulo 8, infra.
32.- P.69, nota 25.
33.- Comentário Kaula.
34.- ou seja, materializado através da mulher.
35.- Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 11.
36.- Cf. A versão de Austin Spare do Sabá das Bruxas dada em parte em O Renascer da Magia, Capítulo 11.
37.- ou seja, adaptado anatomicamente ao congresso sexual dorsal.
38.- Este Culto ainda está ativo em certas partes da África. Sua mística é baseada em usos peculiares da Corrente Ofidiana, como os descritos em Lado Noturno do Éden por Kenneth Grant.
39.- Veja O Renascer da Magia, Capítulo 11.
40.- Comentário Kaula.
41.- Literalmente ‘permanecendo de cabeça para baixo’.
42.- Ver The Wheel of Life (A Roda da Vida), de John Blofed. Londres, 1959.
43.- Veja os capítulos 6 e 11 de Aleister Crowley e o Deus Oculto, onde este aspecto do Tantra é tratado em detalhes.
44.- Há outra forma de Dakshina Marg que não se situa em oposição a Vama Marg, mas em certo sentido se assemelha a ela. Isso é discutido mais tarde.
45.- A Deusa Nuit descreve a forma de sua estrela como ‘A estrela de cinco pontas, com um círculo no meio, e o círculo é vermelho’. (AL, 1, 60). Veja também Levi: Magia Transcendental (a tradução inglesa de Dogma e Ritual de Alta Magia), p.78.
46.- Aleister Crowley e o Deus Oculto, Diagrama 6.
47.- Ponto ou Ponto gramatical.
48.- Sílaba sagrada ou vibração de raiz.
49.- O númeno é o silêncio que só pode ser alcançado através das infinitas e intrincadas barreiras do som’ P.B. Mukharji em sua introdução ao Japasutram de Swami Pratyagatmananda Sarawasti (Madras, 1971).
50.- The Garland of Letters, A Guirlanda de Letras (Madras, 1951).
51.- Um dos significados do termo tantra é ‘fazer descer’.
52.- Ver Capítulos 1 e 2.
53.- Comentário Kaula Tantra ao Vama Marg.
54.- Ver comentários aos Samayins, p.73 supra.
55.- É necessário aqui chamar a atenção do leitor para um grave erro de impressão em O Renascer da Magia, p.119 (edição inglesa). O termo marma indica decadência, não dilatação como aparece lá.
56.- A Ciência Sagrada dos Kalas.
57.- Philip Rawson, The Art of Tantra (Thames and Hudson, 1973), diagrama 71, reproduz uma pintura (do século XVII) mostrando os ‘vários pontos de sensibilidade no corpo da mulher ao longo do mês lunar.
58.- Comentário Tantra Kaula.
59.- Existem várias traduções em inglês deste importante texto que foi atribuído (alguns dizem erroneamente) ao famoso sábio advaitin do século XVIII, Sri Shankaracharya.
60.- Comentário do Tantra Kaula. Bindu e Nada neste contexto apontam para as correntes solar e lunar, respectivamente.
61.- The Art of Tantra, p.80.
62.- As formas mais antigas de registro do tempo incluíam o uso do cinocéfalo feminino cujas manifestações lunares eram observadas periodicamente. Esses babuínos foram adicionados a todos os templos importantes do antigo Egito; eles precederam a clepsidra como o primeiro relógio.
63.- O sushumna, o Caminho da Serpente de Fogo. Cf. O Pilar do Meio na Árvore da Vida.
64.- O Sahasrarachakra ou Lótus das mil pétalas.
65.- The Art of Tantra, p.79.
66.- Conhecido como Kalavidya, a Ciência ou Conhecimento dos Kalas.
67.- Conhecidos como kadomahs nos Tantras Tibetanos.
68.- Cf. as Yoginis do sistema hindu.
69.- Do ponto de vista deste estudo.
70.- Do alfabeto sânscrito.
71.- Veja o Shiva Samhita e O Hathayogapradipika; várias traduções em inglês estão disponíveis.
72.- Comentário Kaula.
73.- O Hathayogapradipika, quando fala do ‘olis’, diz: ‘A yogini é aquela que praticou o akunchanam do apana (elemento ar) e para isso é capaz de usar o orifício genital como um cateter (ou seja, ao contrário, ela foi treinada para absorver o sêmen masculino, mas também é capaz de prevenir seus rajas, ou fluidos vermelhos, quando eles aparecem, e pode controlar satisfatoriamente o fluxo menstrual”. Um comentarista Kaula observa que essas Yoginis são usadas no ritual Shakta, mas com elas a relação sexual não ocorre completamente; Não é permitido dentro do círculo ter relações com elas nos dias após o pûja (ou seja, ritual de adoração).
PARTE II
Os textos são abundantes nos Manuais Tântricos Shaktas que tratam das qualidades exigidas pelas três classes de suvasini descritas no capítulo anterior. Os quatro elementos são atribuídos a elas juntamente com sua faculdade sensitiva correspondente. As Akarshanis são treinadas para conquistar o olfato, atribuído ao ar; perfumes e incensos são usados e seu corpo fica saturado com as fragrâncias particulares que você quer que eles emitam durante o ritual. As Sparsha Akarshanis são escolhidas pela conquista do poder do toque ou sentir, a faculdade atribuída ao elemento terra. Sua sensibilidade é tal que o menor toque de um homem causa detumescência. As Rasa Akarshanis, cujos fluidos menstruais são tão potentes que congelam o mercúrio, são usados pelo sadhaka para conquistar o sentido do paladar, atribuído à água; absorvendo sua urina que é pura e de grande valor mágico. A conquista do sentido da visão, relacionado ao elemento fogo, só pode ser alcançada através da suprema Suvasini, a Alta Sacerdotisa do Círculo que é a verdadeira encarnação da Serpente do Fogo durante o decorrer do ritual. A retroversão da visão, refletida na sutil inclinação apanga que manifesta o olhar oblíquo dos olhos femininos, ocorre quando ela entra em transe profundo induzido pela ascensão da Kundalini. Um Mestre Mago ou Sumo Sacerdote só tem o poder de magnetizar o corpo do suvasini até o ponto mais alto de seu poder, para que a visão cósmica substitua a visão humana e a fase oracular se manifeste.
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A elevação da Serpente de Fogo gera o que é conhecido nos Tantras como chaaya ou sombra. Essa expressão ocorre no sentido em que usamos o termo para indicar os Cultos que utilizam a Corrente Ofidiana em sua fase psico-sexual para energizar essa sombra; e também no sentido de sua auréola ou duplo que brilha como uma auréola ao redor da Serpente de Fogo ascendida. As radiações flamejantes da Serpente de Fogo são tão intensas que esse brilho, embora “tão brilhante quanto um milhão de luas”, aparece como penumbra ao lado dela. É esta aura que protege o homem contra o influxo de forças psíquicas que a Serpente de Fogo atrai como mariposas para uma chama. É também a luz que mantém afastados os habitantes das qliphoth que são atraídos para este vasto depósito de energia cósmica, uma centelha da qual conferiria imortalidade e sustento (1).
Em termos de fenômeno mediúnico, o chaaya é o fantasma sombrio da mente subjetiva que assume as formas impressas nele pelos membros do círculo. Paracelso, entre outros, descreveu os efeitos nocivos causados por rachaduras nessa aura protetora (2). Dion Fortune, que foi atacada por forças qliphóticas que passaram por sua aura, perdeu tanta energia vital que ficou gravemente doente e foi salva da morte graças à Cerimônia de Iniciação que a admitiu na Golden Dawn (3).
Tanto no não iniciado como no Adepto, a sombra frequentemente assume formas sedutoras. As tentações sexuais experimentadas pelos ascetas cristãos deviam-se à pesada carga sexual paico-magnética da sombra ativada pelos choques da Serpente de Fogo, que, se dá um pouco de seu ardor às imagens engendradas, é poderosa para criar súcubos. Sabe-se que mesmo ocultistas competentes sucumbem às suas lisonjas. No Oriente, essas formas sombrias são conhecidas como houris; os métodos de sua evocação são laboriosamente evitados por todos, exceto por magos negros ou pessoas completamente escravizadas por suas tendências animalescas. Em seu livro, Tantrik Yoga, o Marquês Riviere escreve depreciativamente sobre os Vamacharins, assim como a maioria das autoridades ocidentais (4). No entanto, em uma nota de rodapé, ele se refere a uma classe de praticantes que, sem dúvida, seriam evitados pela genuína Tradição da Mão Esquerda: “Eu pude conhecer pessoalmente a depravação total e os apetites sexuais anormais desses falsos iogues. O método utilizado chama-se Prayoga, através do qual é possível visualizar e animar certas entidades femininas que são chamadas de Súcubos.” Em sua introdução ao The Serpent Power (5), Sir John Woodroffe também descreve esses falsos Vamacharins: “Aqueles que fazem práticas mágicas da espécie mencionada que trabalha apenas no centro mais baixo, ou seja, o Muladharachakra, tem recorrido ao Prayoga, que conduz ao Nâyikâ Siddhi, pelo qual se tem comércio com espíritos femininos e assim por diante.’
Durante o processo de ascensão da Serpente de Fogo, a sombra ou chaaya assume várias formas, a mais usual das quais se assemelha ao conceito medieval de súcubos. Eles são conhecidos pelos tântricos como as apsaras entre as quais a apsara Tillotama é a suprema. As apsaras se manifestam em púrpura cintilante e geram as imagens voluptuosas que acompanham os sonhos molhados. Essas visões, no entanto, não podem afetar o praticante cuja chaaya se tornou inexpugnável por algum processo mágico análogo ao Ritual da Estrela Flamejante (6). Outras perturbadoras sedutoras da prática yogue são a Rambha, uma teia interminável de sonhos reverberantes que se fundem uns nos outros; a Corvashi (ou Urvashi), que são os desejos sexuais subconscientes que são exibidos como houris lascivas; e a Menaka, uma deusa da fantasia e do devaneio de natureza exclusivamente sexual. Esses nomes apontam para a Sombra ou Duplo, conhecido como Chaaya em sânscrito, como Urvan pelos parsis e como Corvashi nos Puranas. O último refere-se a ela, merecidamente, apenas como uma houri.
A sombra sobrevive à morte corporal do indivíduo por um tempo relativamente longo. Eles vivem como os pitris ou manes, espíritos ancestrais que respondem à evocação mágica. Se a sombra for poderosamente desenvolvida e sob o controle de um mago negro, pode ser projetada na aura de pessoas adormecidas e obcecá-las com fantasias sexuais que podem levá-las à loucura e ao suicídio. Ele é então removido pelo vampiro que o dissolve e que se alimenta da energia que a sombra ‘coletou’. Como essa energia é predominantemente de natureza sexual, o vampiro fica tão sobrecarregado com obsessões sexuais que leva à sua destruição inevitável. Mas ele pode prolongar sua existência mortal muitos anos além do tempo de vida normal, e após a morte ele se torna uma grande ameaça, sua sombra não está mais trancada em um corpo físico.
A Kundalini participa do elemento fogo quando desperta no centro básico. À medida que sobe pelo sushumna – ou passagem oca da coluna vertebral – e até atingir a região da garganta, é identificado como o Sol e da garganta para cima como a Lua. Seu local de descanso final é no Sahasrara-chakra, o lótus de mil pétalas no topo da cabeça.
A meditação profunda na subida da Serpente de Fogo induz uma forma de embriaguez, pois é concomitante à obtenção do suco soma da região lunar. O Livro da Lei, um Tantra Ocidental, dá o procedimento preciso:
Eu sou a Serpente que dá Conhecimento e Deleite e glória brilhante, e que agita os corações dos homens com embriaguez. Para me adorar, tome vinho e drogas estranhas de onde falarei com meu profeta e me embriagará com eles!’
E em outro lugar do mesmo texto:
Eu sou a serpente secreta enrolada para saltar, em meu enrolamento há alegria. Se eu levantar minha cabeça, eu e minha Nuit somos um. Se eu abaixo minha cabeça e faço brotar veneno, há uma explosão na terra, e eu e a terra somos um (7).
O madya ou vinho intoxicante é liberado quando a Serpente de Fogo atinge sua apoteose na esfera lunar (8). O néctar é agitado para cima, inundando e permeando todo o organismo através do uso persistente de akunchanam. Este licor é conhecido como amrita (ambrosia dos deuses). De acordo com os Tantras, aqueles que bebem qualquer vinho, exceto este, são meros bêbados. Esta é a substância do Elixir da Vida e flui dos pés da Deusa, ou seja, do orifício genital da mulher escolhida para representá-la. Este fluido é carregado com poder somente quando akunchanam é praticado, quando a Serpente de Fogo pisca para frente e para trás entre a região da próstata e o cérebro, ou seja, entre Muladhara e Brahmarandra.
O seguinte relato do despertar da Serpente de Fogo é tirado do Diário Mágico de Frater Iadnamad, um membro da Ordo Templi Orientis, uma Ordem que usa O Livro da Lei e o Liber HHH (9) como grimórios básicos ou manuais de magia sexual:
Depois de ler várias passagens do Templo do Rei Salomão (10), fui para a cama. Percebi imediatamente que as vozes dos nadi (11) eram extremamente altas e havia um ruído de fundo desconhecido acima delas que lembrava uma combinação de focas latindo em uma costa rugindo e o guincho das gaivotas de Dover. Resolvi – me envolvendo na beleza dos sons – me concentrar neles. Eles se tornaram… latejantes e giratórios à medida que as vibrações subiam, e meu corpo inteiro foi engolido por uma explosão frenética de prana…
De repente, uma chuva de fogo líquido me atingiu, deixando-me imerso em um mar de bem-aventurança. Meu corpo sutil se curvou em posição fetal. Dhyana!! (12) -o orgasmo fugiu e voltou outra vez me rasgando como um touro louco. Grite o nome de HERU-PAR-KRATH! Novamente fui oprimido nas garras do êxtase. Não aguentei mais e desci intencionalmente. Curiosamente, não há alucinações astrais quando acordo… Volto a cair nos braços da letargia e todo o processo recomeça. Eu coloco meu Corpo de Fogo na posição vertical quando a chuva de felicidade cai sobre mim novamente. Eu tento empurrar o Kundalini através da espinha… Eu tive pelo menos cinco Dhyanas desta vez… e o êxtase é tão grande que a fadiga me supera. Minha mente atordoada oscila em direção ao sono. Havia algo… relativo a um ponto particular do cérebro que ele aprendera a controlar. Estava logo abaixo do ponto mais alto da sutura craniana.
Depois disso, como parece ser a norma após todo sucesso oculto, segue-se um período de extrema dissociação e agonia.
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22 de novembro: comentário sobre SSS (13): Excelente. Eleve a Serpente [pelo Caminho] de Tau até a lua (?) – um brilho laranja. Muita energia criativa sendo liberada que matou meu Apophis (14)….
O corpo tremeu e houve espasmos musculares violentos. A energia liberada é extremamente agradável e elétrica… um suave zéfiro de prana acariciou meu corpo.
28 de novembro: O volume do nadi (vibração) aumentou até ficar decididamente ensurdecedor. Minha atenção logo foi atraída para o fato de que esses sons pareciam emanar de Ajna, sendo os sons basicamente de dois tipos: o guincho estridente semelhante ao de um pássaro desesperado e o de uma espécie de reverberação nasal.
Eu me apresentei brevemente a Ajna em Forma Deus HPK (15) e contemplei um vasto e nebuloso sol amarelo.
Voltei e tentei me sensibilizar com a corrente que estava fluindo através de mim. Eu podia sentir todos os Chakrams claramente e também Sushumna.
29 de novembro: Exercício de manhã cedo um pouco de SSS, pranayama e Uddiyana Bhanda (16). Caindo no sono aconteceu o seguinte:
Logo fui despertado pela Kundalini. A energia foi a mais violenta que ele já experimentou; parecia durar horas e eu descobri, cada vez mais exausta, que não podia cortá-la! Tente todos os tipos de experimentos.
Abaixo estão listadas todas as memórias que consegui evocar:
(a) Atividade intensa em Ajna.
(b) Senti Sushumna claramente e a vi, como um lençol de luz branca.
(c) Memórias vagas de ‘ver’ Ajna.
(d) Extrema Ananda.
(e) Projeção Astral.
Comentários SSS: Espasmo de ananda agudo em seis ou sete vértebras adjacentes no meio das costas. A sensação era a de uma carga de energia descendo do Sahasrara enquanto o prana da inalação parecia estar subindo de Muladhara. Isso continuou e aumentou até que todo o meio da coluna vibrou intensamente durante a inspiração. Eu podia sentir cada vértebra individual vibrando. Havia muita atividade em Muladhara e o volume do nadi aumentava o tempo todo.
1º de dezembro: Comentários SSS: Vibrações na parte superior de sushumna.
3 de dezembro: Comentários SSS: Mula Bhanda (18) irradiação espontânea e violenta de energia em todo o organismo. Muladhara ficou irritado e o pênis ficou muito ereto. Mula Bhanda retribuiu com uma sensação semelhante à de um leve orgasmo. Contrações musculares devido à atividade adrenal. Houve também um aumento acentuado na temperatura localizada nas minhas costas.
5 de dezembro: Comentários SSS: Durante esta prática eu vi Ajna como um sol laranja.
8 de dezembro: Comentários SSS: ‘Realidade’ fica aquém de sua veracidade.
17 de dezembro: Comentários SSS: Muladhara torna-se extremamente ativo e cada vez que ele pulsa uma onda de felicidade engole meu corpo. Começou como um brilho avermelhado e logo se transformou em uma Chama Escarlate… Eu trouxe Kundalini até o sacrum e Manipura respondeu com um puxão forte.
20 de dezembro: Comentários SSS: Obteve uma visão melhor do centro anal. É uma nebulosa vermelha com uma chama escarlate no meio. À medida que a concentração aumenta, o escarlate se expande para submergir a maior parte do lótus.
29 de dezembro: Comentários SSS: Muito bom. Kundalini cresceu em Sushumna em sua totalidade (exceto pela união com Nuit) e pude sentir a maioria das vértebras claramente. Eu podia sentir cada chakram (especialmente Muladhara e Svadisthana) até Visuddha pulsando de felicidade. As ‘vozes’ dos Nadi são de três tipos:
(a) Os Sinos.
(b) Grilos.
(c) O Tamboura (instrumento hindu)
31 de dezembro: Comentários SSS: Eu achei intensamente difícil por algum tempo até mesmo levantá-la através do sacro, mas depois da primeira vez que levantei a Serpente completamente, o exercício tornou-se progressivamente mais fácil. Espalhei, contando, meia dúzia de vezes. Um sinal muito bom foi que em certa ocasião, quando o levantei acima da parte superior da região torácica, parecia detectar uma curva na coluna. Minha atenção estava tão completamente absorta na prática que negligenciei a postura e afundei naquela região. Isso prova que a ascensão da Kundalini nesta prática não é mera imaginação.
Observei que os espasmos de Mula Bhanda ocorrem apenas quando Kundalini está na área sacral. Isso provavelmente se deve à proximidade do Muladhara altamente volátil.
Esta sessão foi muito gratificante. Subi vértebra por vértebra de sushumna e senti-a claramente, embora a individualidade de cada uma não pudesse ser mantida como distinta.
Agora quero fazer uma breve análise das variedades de ‘vozes’ do nadi que agora posso ouvir:
1. O Grilo – Assemelha-se ao chilrear de vários grilos.
2. A Tamboura – Assemelha-se ao zumbido de uma tamboura. Muito raso.
3. O Sino– Uma intensificação extrema da Tamboura.
4. A Gaivota – muito rara. Ocorre durante o êxtase de Kundalini e na projeção astral.
5. ShT – Este é um dos sons bastante parecidos com o do mar. Ela ocorre na meditação profunda e está de alguma forma ligada à perda do ego.
2 de janeiro: Comentários do SSS: No começo parecia impossível. O sushumna estava congestionado (assim me parecia) e eu tive que imaginar a Kundalini subindo e descendo completamente várias vezes para desbloqueá-lo. O Sacro é uma brincadeira de criança. Existem, no entanto, certas áreas, às vezes 3-4 vértebras, que são quase impossíveis de penetrar e requerem intensa concentração. Alguns afundar na postura cria esses ‘leões na estrada’. Às vezes, antes de limpá-los, Kundalini contorna completamente a obstrução. Por exemplo: Kundalini está subindo o sushumna e atinge um cul-de-sac (beco sem saída) na parte inferior das costas – mas sinto que continua seu curso ascendente começando em algum lugar na região torácica. Uma analogia adequada seria a de uma locomotiva entrando e saindo de um túnel.
Algumas vértebras respondem mais do que outras.
Se houver algum nervosismo, provoca uma reação fisiológica na região de Manipura. Este estreitamento cria uma ‘obstrução’ que é quase impossível de ultrapassar.
Quando uma vértebra é absorvida pela subida da Serpente Kundalini, ela responde com um pequeno orgasmo.
25 de janeiro: Ontem à noite… Kundalini subiu. Ele estava deitado na cama há algum tempo. No momento em que eu estava no limite do sono, Kundalini acordou. O nadi enquanto tentava dormir tinha sido excepcionalmente forte, claro e doce. O Ajna ‘cego’ foi puxado para trás e eu tive vislumbres dos planos internos. Assumi a Forma do Deus Harpócrates (HPK) que aumentou as vibrações em cem. Sem desconforto, apenas prazer extremo.
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29 de janeiro: As vozes do nadi agora são constantes.
30 de janeiro: Nadi ainda continua, mas mais forte e refinado.
2 de fevereiro: Ontem à noite tive uma explosão voluntária de Kundalini.
(Houve um terrível período de dissociação aqui durante o qual o trabalho regular foi estupidamente abandonado.)
27 de fevereiro: Ontem à noite várias coisas aconteceram. Adormeci assumindo a Forma Divina de Harpócrates. O nadi era muito alto e claro.
A memória do que realmente aconteceu é turva, provavelmente um Dhyana muito profundo (19). Tudo o que me lembro é a Luz – intolerável e infinita; Eu estava submerso na luz e eu era essa Luz. Havia também a sensação de levantar a uma velocidade incrível, como uma ‘decolagem’ super acelerada (20). Além desses ecos sem importância, minha mente está em branco.
Após esse registro, houve outro longo período de impotência; como consequência um estado de desânimo no trabalho, dissociação e esterilidade até 20 de março, quando meu Kundalini Sadhana foi coroado com sucesso. Não deixe o trabalho durante este período. A aridez era angustiante.
20 de março: Fui dormir esta manhã com Tamboura, Sino e ShT muito alto e claro. Depois de adormecer, fui subitamente despertado por vibrações de alta frequência – Kundalini estava subindo através de sushumna! Assumi a Forma Divina de Harpócrates (HPK) e isso aumentou tremendamente as vibrações e os fenômenos auditivos.
Esses fenômenos auditivos foram incríveis – é quase impossível descrevê-los. Um milhão de círculos concêntricos na água retumbando fantasticamente machucando uns aos outros como uma orgia de cobras copulando. Trovões tremendos e gritos estridentes que aumentaram à medida que a Rainha subia pelo Caminho Real. Talvez seja esse o significado da barulhenta e frenética procissão de bacantes que acompanhou Dioniso em sua dança pela Ásia. Cada vértebra era um orgasmo: cada passo o rompimento de um selo no livro do som e da visão.
Resolvi ajudar a Serpente, que se apresentava como um falo composto de uma chama alaranjada cintilante de brilho indescritível. Aplicando minha vontade Ela se levantou com mais facilidade. Não houve desconforto. O resultado foi sublime – uma violenta e insuperável orgia de santidade. Não consigo encontrar palavras para descrever a ‘transcendência’ de tudo isso – nenhuma comparação pode ser feita com outros tipos de felicidade….
A última coisa que consigo lembrar foi a cabeça da Serpente na base do meu crânio.
(Depois dessa experiência, foram necessários vários dias para recuperar o pleno uso da maioria das faculdades mentais. Foi somente depois que me recuperei que me “lembrei” – um nome impróprio, embora seja o mais próximo – que Samadhi ocorreu).
Este relato foi descrito extensivamente, não porque seja único, mas porque é típico de muitos relatos semelhantes sobre a ascensão da Serpente de Fogo.
Há um total de três Grandes Fogos e eles são conhecidos nos Tantras como Fogo, Sol e Lua. Esses três fogos se manifestam (a) como a força digestiva, o calor da oxidação ou metabolismo; (b) a experiência conhecida como Fogo Solar; e (c) como a frieza de Fogo-Lunar. Os cristãos (23) referem-se a esses fogos corporais como as glórias do Sol, da Lua e das Estrelas que simbolizam os vários estágios de progresso da Serpente de Fogo em Sua ascensão pela espinha. As várias experiências que acompanham essas fases no mundo interior do praticante ativam o ajnachakra (terceiro olho) e isso revela os espaços internos ou dimensões da imensidão cósmica que transcendem o espaço e o tempo fenomenal. Essas visões conferem o estado de ‘disponibilidade’ necessário para o influxo do Elixir Supremo, o que significa que elas carregam os fluidos psicossexuais mágicos da suvasini com potencial mágico.
Quando a Serpente de Fogo ascendida atinge o reino da Lua, o transbordamento do líquido cefalorraquidiano acalma todas as febres e elimina todas as toxinas, fortalecendo assim as bainhas físicas e resfriando todo o sistema. Este é um resultado também produzido pela absorção da urina (24). Por muitos séculos os tântricos usaram esses métodos para auxiliar a ascensão da Serpente de Fogo, pois conheciam o valor mágico da urina e das essências vaginais que são carregadas de vitalidade por conterem as secreções das glândulas endócrinas. Pranayama e Akunchanam afetam o sistema endócrino e estimulam os centros nervosos sutis ou chakras que formam a rede ramificada de zonas de poder que atuam como condutores de raios para as energias cósmicas.
Os Kaulas asseguram que ‘Aquele pûja só é real quando é oferecido aos pés da Mãe (isto é, a Deusa), quer esses pés sejam imaginados no topo da cabeça, ou quando Ela está elevada; na glândula coxideal, como quando Ela está agora – por akunchanam; ou no conus medullaris, quando Ela está chegando ao ponto de despertar’ (25). Isso significa que em qualquer zona de poder que a Serpente de Fogo repousar, Ela emite o eflúvio supremo que se manifesta no orifício genital da suvasini. Os Adeptos Kaula, ao invés de direcionar a ‘adoração’ para o alto da cabeça ou na região da garganta, preferem oferecê-la na própria vulva, onde finalmente desce carregada de poder mágico. E no próprio Círculo Kaula, a fonte sagrada desse elixir não é realmente manuseada pelo sacerdote, mas por uma lâmina de bhurja que é depositada sob a suvasini para receber os elixires mágicos. Se a suvasini for tocada ou afligida durante este estado transcendental, os fluidos escurecem e se tornam venenosos. Estes são algumas vezes usados em rituais de magia negra desenvolvidos com o propósito de coletar poções mortais. Se a suvasini ficar superaquecida de alguma forma, suas secreções serão afetadas da mesma forma; é, portanto, essencial que seja mantida fresca e calma.
As três gunas (26), Sattva, Rajas e Tamas são equivalentes respectivamente à calma e temperada ambrosia ou vinho prateado da lua (27); o vinho vermelho-sangue dos ardentes fluidos Raja; e os “espessos resíduos de vinho tinto” (28) ou lava negra das Qliphoth.
Volumes de versos sobre esses três ‘vinhos’ existem nos Tantras dos Siddhas tâmeis. No plano da Serpente de Fogo, Tamas, ou Noite, caracteriza sua primeira fase: o caos negro da ‘Noite do Tempo’ e da ‘Serpente de Lama’. Quando a Serpente de Fogo fica agitada (ou seja, é despertada) Ela então derrama o pó vermelho ou perfumes, associados com Rajas. Este é o pó dos Pés da Mãe que se manifesta nos eflúvios menstruais no segundo e terceiro dia de seu fluxo periódico. Finalmente, Ela obtém a pureza serena de Sua essência lunar-sátvica quando atinge o cérebro, acima da zona de poder de visuddha. É em Sua jornada retrógrada (29) que Ela reúne essas essências em Um Elixir Supremo e as descarrega através do Olho Secreto da Sacerdotisa em uma saída final. A Lua Cheia, portanto, representa a Deusa 15 -uma lunação- pois Ela simboliza o ponto de retorno, criando, como Ela, o 16º kala ou Dígito do Elixir Supremo: o Parakala.
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Os Rajas, Tamas, Sattva são representados na Tradição Oculta Ocidental pelos princípios alquímicos de Enxofre, Sal e Mercúrio, e é improvável que a arte da Alquimia tivesse outros objetivos além daqueles que sempre preocuparam místicos e magos, ou seja: a conquista da consciência cósmica através dos Mistérios psico-sexuais da Serpente de Fogo. Esta trindade, Rajas, Tamas, Sattva ou Enxofre, Sal, Mercúrio, aparece nos Tantras como o tribindu (30) (kamakala: literalmente, a flor ou essência do desejo). De acordo com o Varivasya Rahasya, essas três essências são conhecidas como shanti, shakti e shambu, paz, poder e integridade, e fluem dos pés da Deusa. Isso ocorre porque o tribindu está situado, esquematicamente, no trikona ou triângulo (yoni) que simboliza Kali. Sattva, Rajas e Tamas são, portanto, as três gunas ou princípios representados um em cada canto do triângulo pelas letras do alfabeto sânscrito que contêm as vibrações-raiz de suas potências relevantes. De acordo com a orientação específica do Culto, uma ou outra das gunas é exaltada; Na prática, a disposição das letras não faz muita diferença. É a coleção das essências dos pés da Deusa que deu nome ao Vama Marg ou Caminho da Mão Esquerda, pois neste contexto vama significa gerar e emitir (ou vomitar, jogar fora) (31). Os praticantes deste Caminho estão comprometidos com as secreções que fluem da genitália feminina e não com a mera pronúncia verbal das letras do alfabeto que, além de seu uso mântrico para carregar e direcionar os fluidos, são de pouco valor.
Os mantras que formam o cinto e colar da Deusa, a guirlanda sagrada de letras que formam seus nomes secretos são conhecidos apenas pelos Iniciados. Foi dito que todos os mantras eram originalmente palavras ou sons proferidos pela suvasini em transe, daí o grande cuidado que foi (e é) tomado para registrar exatamente o que escapa de seus lábios durante a fase crítica do rito. Era considerado ímpio comunicar a estranhos qualquer oráculo pronunciado dentro do Chakra. Não apenas suas palavras mais casuais eram reverenciadas como mantra, seus gestos também eram considerados mudras sagrados indicativos do poder dentro dela e do estado de intumescência que ela havia alcançado. O observador qualificado poderia dizer de relance quais fluidos estariam disponíveis, simplesmente observando os mudras que ela estava assumindo. Durante o período de ‘possessão’ foram tomadas precauções para que a suvasini não fosse para a cama prematuramente ou buscassem alívio de enormes tensões internas terminando o rito com uma relação sexual com um dos participantes. Tal erro de sua parte viciaria todo o rito. Quando tal situação surgiu – e não era incomum – ela foi imediatamente substituída. Onde isso não foi possível, no entanto, todo o ritual teve que ser realizado novamente e o poder gradualmente reconstruído novamente; um trabalho, possivelmente, de muitas semanas.
Todo o procedimento, do começo ao fim, é visto e interpretado como um lila (jogo divino) de energia cósmica dentro do corpo da sacerdotisa. Esculturas e esculturas do templo exibem a dança extática de shakti em várias fases. As esculturas têm sido vistas simplesmente como meros exemplos de arte erótica dentro de um contexto religioso vago e bastante ambíguo. Bem, eles não são; eles representam fases precisas de um dos ritos místicos mais complicados já inventados – o Kaula Chakra do Vama Marg.
O destaque dado aos seios nas esculturas tântricas pode muito bem ser devido ao fato de simbolizarem o tatanka, termo que indica o sol e a lua como marcadores do tempo. Estes são chamados de ‘seios da Mãe’. Costuma-se dizer também que o tatanka reside nos olhos. Com isso, o neófito é guiado a meditar sobre o fluxo periódico do tempo como se manifesta na suvasini, e sua atenção é direcionada – através dos olhos semicerrados para cima (apanga) – para as áreas do cérebro onde a glândula pineal está ligada. ouvidos e olhos além do quinto ventrículo do cérebro. O sol e a lua controlam o fluxo de fluidos vitais no corpo da suvasini, onde o pulso rítmico se manifesta em várias zonas erógenas: especialmente nos genitais, seios e olhos.
Os Siddhas tâmeis deram orientações precisas para obter os fluidos vitais na culminação do rito. Três prastaras principais (32) são adotadas pela suvasini. Estes são os Bhu Prastara (33) quando a suvasini é colocada no chão com a lâmina da bhurja em sua posição para receber o amrit; a Meru Prastara quando ela está sentada na plataforma do Círculo representando assim o Monte Meru; e a Kailasa Prastara, quando ela está dilatada e a técnica viparita karani é usada para derreter sua neve (34).
A Serpente de Fogo em seu estado de sono é equivalente à quinzena escura (krishna paksha) ou àquela fase do pulso mensal indicativa da lua nova. O Shukla paksha (quinzena brilhante) é o da lua cheia, e é durante esta quinzena que a Serpente de Fogo pode ser despertada com sucesso.
Os tântricos traçaram o plano de ascensão da Serpente de Fogo em relação a essas fases luni-solares. No chakra basal (mula-dhara), Kundalini é conhecida como Amavasya (lua nova), pois neste local o sol e a lua estão unidos; portanto, o muladhara é uma zona de poder escuro. O próximo centro, svadhisthana, é salpicado pelos raios do sol, portanto é uma região crepuscular, ou seja, luz solar e lunar mista. A terceira zona, manipura, também é de natureza mista. Ao atingir o estágio de Anahata, na região do coração, Kundalini é banhada em uma espécie de resplendor fulgurante até chegar à morada da Lua (em visuddha), o centro de Qoph (35). O Ajnachakra, que representa a Kundalini em exaltação, é o Palácio Puro do Brilho Sereno. E assim a ascensão procede da escuridão, através do crepúsculo até a luz do sol, e finalmente alcança a fria região lunar das neves eternas que é banhada no brilho perpétuo do próprio Shri Chakra.
Aplicado ao Yantra, esse sistema de classificação iguala o trikona da Deusa ao Muladhara; os oito triângulos com o Svadisthana; os dez triângulos com Manipura e Anahata; e a área circundante com Visuddha; enquanto as duas pétalas e o duplo círculo triplo -conhecido como Chakras de Shiva- são equivalentes à zona de poder de Ajna.
O Ajnachakra é a sede dos Quinze Kalas e a sombra do décimo sexo. No total, existem 16 kalas lunares. O Sol tem 24, o Fogo tem 10 que junto com os 16 da Lua totalizam 50 – o número de vibrações representadas pelas 50 letras do alfabeto sânscrito.
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A ciência de Shri Vidya exige uma busca intensiva dentro do pulso periódico que se manifesta na suvasini. Cada dia das quinzenas claras e escuras correspondem a certas fases ou ‘dígitos’ da lua. O arranjo cuidadoso de sequências de letras aparentemente sem sentido nos triângulos dos yantras complicados não são simples palavras cruzadas. Ao contrário, são números secretos, índices das vibrações psico-sexuais que se manifestam no corpo humano de acordo com a lei cósmica. Não foi abandonado pelos ocidentais só porque eles consideram essas elaboradas grafias e diagramas como retrocessos fátuos a uma era de magia e superstição. Os orientais também, em sua maioria, perderam contato com as raízes de suas próprias Tradições de Mistério, exceto aquelas que aderem às Tradições Iniciáticas, como as do Kaula Marg de Anuttara Amnaya.
Esses mistérios de linha, ângulo e até mesmo nome perdem o sentido, a menos que se entenda que o diagrama conhecido como Shri Chakra (36) é indecifrável à parte das referências ao complexo corpo-mente do qual é o mapa. Confundir o diagrama com a realidade que ele simboliza é como confundir o diagrama da Árvore da Vida com uma árvore real na natureza. Que os 16 kalas já foram conhecidos em toda a Índia é demonstrado por sua menção no famoso manual de amor sexual composto por Nandikeshvari no século II ou III d.C. Embora ele não revele a localização de todos eles, ele revela um conhecimento geral de sua existência.
Em alguns cultos o Shri Yantra é adorado como um diagrama, mas sempre com o corpo da Deusa em mente. Assim, seja a adoração real ou imaginária, a mulher fornece o poder motivador básico e o padrão dos mecanismos rituais. Mas qualquer rito não é eficaz nem gera a corrente vital imbuída dos kalas mágicos no corpo de uma representação viva da Deusa. É a mulher, não o diagrama, que é a verdadeira imagem do Círculo Supremo ou Maha Chakra.
A ciência ocidental (37) descobriu no máximo 14 desses kalas, não como tais, mas como fluidos corporais secretados pela fêmea humana. No Oriente, todos os 16 são conhecidos em sua verdadeira forma desde tempos imemoriais. Os kalas diferem na composição química de acordo com as fases do ciclo feminino, a idade e a condição de cada mulher, e também de acordo com as próprias fases lunares. É evidente que as informações tabulares ou classificadas sobre eles só podem ser adquiridas por cada pujari individual (38) durante os rituais que ele dirige e dentro dos limites do material à sua disposição. Tão complexa é esta ciência que não é de admirar que um Adepto como Aleister Crowley, vivendo nas condições ocidentais modernas, tivesse tantas falhas, o que é surpreendente é que ele teve algum sucesso com tudo isso. Embora ele afirmasse ter descoberto e isolado os principais kalas, embora não os diferenciasse em nenhum lugar com precisão. Atenção especial foi dada a este aspecto de seu trabalho em Aleister Crowley e o Deus Oculto (capítulos 7 e 11). No Ocidente, a ciência de Shri Vidya, conhecida sob vários nomes, caiu em desuso com o surgimento do cristianismo, embora haja indícios de que era conhecida pelas seitas gnósticas e pelos primeiros padres cristãos que velavam seu conhecimento sob a simbologia dos seus ágapes (banquetes de amor). Os árabes também estavam familiarizados com esses segredos e Muhammad aconselhou o cuidado de quatro esposas expressamente para fins de shakta.
O segredo mais bem guardado do Culto Kaula é talvez o mantra de quinze letras que realiza a liberação gradual do 16º kala, que é gerado e aumentado durante os ritos tântricos. Este kala bissexualiza aqueles que o absorvem de uma certa maneira e é a razão pela qual os deuses dos cultos shakta são representados de forma andrógina. Como o Baphomet dos Cavaleiros Templários, e a razão pela qual Crowley se identificava com este conceito e porque ele frequentemente assumia sua forma divina durante seus ritos mágico-sexuais. O mantra de quinze sílabas contém uma letra ou vibração per kala, sendo a 16ª pronunciada no silêncio criativo que se segue à detumescência.
De acordo com os Tantras, a Serpente de Fogo é em si o mantra criativo, OM. A reverberação deste mantra, conforme ensinado no Culto Kaula, ilumina o poder enrolado na base da coluna e faz com que o corpo seja levantado e inundado de luz. O segredo está escondido do profano (embora revelado abertamente a todos aqueles que podem interpretar o simbolismo) no ardhamatra sobre o glifo que é em si um sinal do número 30 ou a conclusão de um ciclo (39). Assim, o sol e a lua, em relação a este ciclo, têm o signo deste Maha mantra que é o glifo supremo da Criação Cósmica – .
É a maneira mágica de vibrar o mantra OM que é o verdadeiro segredo do pranayama, mal traduzido como ‘controle da respiração’. A respiração nesta ocasião é a própria força vital, não o elemento ar, mas os fluidos magicamente carregados que circulam no corpo da suvasini.
Os Upanishads descrevem o arranjo das ‘três luzes’ ou fogos em relação ao corpo. Bindu, como a lua, é equiparado com a narina esquerda (40) e Ravi, como o sol, com a narina direita (41) enquanto o fogo de Sushumna (pilar central) é gerado pela fusão desses poderes. O Tripura Upanishad iguala a Lua com a semente criativa, o Sol com os fluidos menstruais e a terceira luz com a própria Serpente de Fogo, pois Ela combina todas as três luzes em Sua ascensão espiral. O uso de pranayama em seu sentido geralmente aceito de ‘controle da respiração’ refere-se ao processo pelo qual o fogo é lançado em atividade. Todo o assunto tende a ser confuso porque a terminologia e os equivalentes simbólicos variam com quase todas as seitas, mesmo dentro do Culto Kaula do Vama Marg. Somente o Iniciado tem plena competência para extrair os diferentes significados e aplicar corretamente os símbolos utilizados. A grande falácia nessas questões é aceitar uma única interpretação de algum processo específico, seja pranayama, o sol e a lua e sua relação com o nadi, as narinas direita e esquerda, os fluidos masculino e feminino, etc. Acima de tudo, é importante lembrar que essas interpretações muitas vezes conflitantes dizem respeito apenas ao teórico, pois quando o Sadhaka está realmente trabalhando no Círculo com a mulher como a Deusa diante dele, não há dúvida em sua mente do que esses processos significam em relação ao várias fases do ritual.
Alega-se que a ciência dos Bhairavas é a única ciência que pode revelar o segredo de Samarasa, o néctar que não apenas bissexualiza o organismo humano, mas também adapta o veículo para que as forças cósmicas passem por ele. A palavra Bhairava dá uma pista de seu significado esotérico; significa ‘destemido’, e sua forma divina é o cão. No antigo Egito, o cão ou chacal era o guia das almas no Amenta (ou seja, as almas dos ‘mortos’), e a estrela do cão ou Estrela de Set era seu análogo celestial. O cão, como símbolo, é análogo ao chacal e à raposa que são coótipos e têm um único nome em hebraico -ShGL (Shugal) – significando ‘o bugio’. O número de Shugal é 333, que também é o de Choronzon (42). O modo de congresso sexual associado ao cão é semelhante ao do viparita maithuna (coitus invertido) que implica a retroversão da sensualidade. Da mesma forma, a Lua Cheia – associada à feitiçaria e ao uivo dos lobos – significa o ponto de retorno. Liber AL contém um verso que é diretamente aplicável a esses mistérios: “'(Is a God to live in a dog? No! but the highest are of us.’) Deus está vivendo em um cachorro?*. Não! Mas os mais altos são nossos.”
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• Observe as palavras God=Deus e dog=cachorro (deus invertido).
O curioso significado implicado pela inversão da palavra ‘deus’ por ‘cão’, é a chave não só para a fórmula (43), mas também para o modo operativo. Assim, o comentarista Kaula descreve os Bhairavas como:
As deificações com cabeça de cachorro que existem desde os tempos egípcios antigos; o cachorro, assim chamado, já que valorizavam as excreções…
A ciência dos Bhairavas trata do órgão genital e suas secreções; valem o que o mundo, infelizmente, não valoriza – urina, fezes e fluidos menstruais (44)…
A urina e as fezes são de grande valor por seus efeitos sobre o prana e a kundalini; somente a prática persistente com essas substâncias e outras aceitas como coisas sujas pode revelar o segredo da porta no conus medularis que abre, como por mágica, o kalpa imediato (45) entrando no sistema; e o verdadeiro kalpa é fabricado no corpo do homem que pratica Bhairava yoga, para o qual as mulheres e o orifício genital e as secreções dele são de extremo valor… cinco makaras (47).
A passagem da Serpente de Fogo e a precipitação na suvasini das várias secreções que têm seus análogos nos tattvas (ou elementos) são discerníveis à visão clarividente. De acordo com a classificação normal – Terra, Água, Fogo, Ar e Espírito – as secreções são correspondentemente sólidas, aquosas, quentes, gasosas, às vezes um leve perfume ou fragrância, e – quando a Serpente de Fogo atinge o Ajnachakra – o equivalente sutil do pensamento – um tipo muito fraco de vibração que é discernível como um brilho cintilante, semelhante à luz brilhante do verão.
Comentando este aspecto da Obra, Frater 165 *.* (VIIº O.T.O., USA), escreve: ‘Uma das coisas interessantes que observei sobre a elevação da Serpente do Poder em uma mulher tântrica, é o fogo que usa a água em seu corpo e causa perda de peso considerável; minha própria shakti (48) perderia de 15 a 20 libras em uma noite, e esse também é o caso de outras pessoas que conheci. Há um ditado – “O produto final da Água é Fogo”.’ (49)
Por outro lado, a absorção dos fluidos da suvasini ajuda a compensar o calor abrasador da Serpente de Fogo no corpo do sadhaka enquanto a Kundalini sobe através do sushumna. O perigo de consumir todo o fluido do corpo é consequentemente evitado nesta fase crítica do rito.
A adoração do fogo na lareira ou no altar, mencionada nos Vedas e em outros textos religiosos, é emblemática do Fogo na zona de poder vaginal da suvasini. Este chakra tem uma dupla função: receber impressões e transmitir vibrações que podem destruir ou criar, de acordo com o tipo de influência exercida sobre ele. Esta é a razão da extrema doçura prescrita durante o rito. A suvasini é servida com flores e outras coisas agradáveis para que ela permaneça fresca e receptiva. Se estiver irritada, tanto física quanto mentalmente, a suvasini fica agitada e a vagina emite emanações venenosas; portanto, é extremamente perigoso ter qualquer contato com ela, mesmo através dos lábios ou da língua.
Os tântricos Kaula veneram periodicamente a Serpente de Fogo na zona de poder basal que é de dois tipos: 1. o triângulo do diagrama de Shri Chakra; 2. a vagina da mulher escolhida para atuar como suvasini. O primeiro é adorado pelos purva kaulas, o segundo pelos uttara kaulas. Ambos os tipos de adoração são externos. Na zona de poder basal, a Serpente de Fogo é conhecida e adorada como Koulini. Aqui, diz-se que a adoração é negra ou escura. Quando Ela é despertada por esta adoração, o Adepto é instantaneamente libertado das garras da existência fenomenal. Desta forma ele alcança mukti (salvação); por esta razão os Kaulas deste Culto são conhecidos como Kshanika muktas – ‘libertados num instante’.
O Culto dos Kaulas caracteriza-se principalmente pelo fato de seus devotos cultuarem a Serpente de Fogo na zona de poder, virada para baixo: ; Os Digambaras e os Kahakanas, por outro lado, o veneram com a face voltada para cima: as diferenças não são essenciais, mas consistem antes nos modos de abordagem da suvasini, modos adotados de acordo com a preferência e facilidade para coletar os kalas de carga vital. No Samaya Marg, onde a adoração é confinada à interpretação ‘ideal’ ou metafísica dos símbolos e não lida com essências vivas, a Serpente de Fogo é visualizada subindo pelo canal espinhal e é sucessivamente identificada com as seis zonas de poder de Muladhara a Ajna. Também nesta forma de adoração, a semente vital ou vibração raiz está localizada no trikona do Shri Chakra. Entretanto, para os verdadeiros Adeptos, os Kaulas, mukti é uma realidade e é imediata, instantânea; Com apenas um ato de akunchanam a Serpente de Fogo ascende através de sushumna e se une com Seu Senhor (Shiva) no Lugar do Lótus de Mil Pétalas – não há paradas ao longo do caminho.
NOTAS PARTE 2:
01.- Michael Bertiaux descreve um escudo protetor semelhante, embora com uma manifestação menos cósmica. Veja o capítulo 9, infra.
02.- Ver Franz Hartmann, Life of Paracelsus.
03.- Veja o Prefácio de Autodefesa Psíquica de Dion Fortune.
04.- Com a notável exceção de Sir John Woodroffe. Ver especialmente a coleção de palestras intitulada Shakti and Shakta (Londres, 1929, 3ª Ed.).
05.- Londres/Madras, 1950. 4ª. Ed.
06.- também conhecido como RMBP ou RMP – Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. Foi muito usado na Golden Dawn. Aleister Crowley o revisou de acordo com os requisitos mágicos do Novo Aeon. Veja Magick (Edição Routledge), p.406.
07.- AL, Capítulo II, versos 22 e 26.
08.- ou seja, a zona de poder além do visuddhachakra.
09.- Liber HHH (ver Magick, p.437 e segs.) contém uma seção, SSS, que resume esta prática de levantar a Serpente de Fogo.
10.- Um relato do progresso mágico de Aleister Crowley na Ordem Hermética da Golden Dawn. É serializado em The Equinox, qv
11.- Os centros nervosos sutis do corpo astral. Eles emitem vibrações audíveis ao iniciado durante o processo neles descrito.
12.- Um estado de consciência em que o pensamento se dissolve em pura mente e em puro NADA.
13.- Frater Iadnamad está comentando sobre sua prática da Serpente de Fogo como descrito em Liber HHH, seção SSS. Veja Magick, p.437-41.
14.- O período de agonia ou escuridão representado pela serpente Apep ou Apophis (Apófis).
15.- Hoor-par-Kraat (Harpócrates): O Sinal do Silêncio.
16.- Ver Woodroffe, The Serpent Power, Diagramas XI e XII. (Ed. 1950) 17.- Bem-aventurança.
18.- Ver Woodroffe, The Serpent of Power, Diagrams XIV (Ed. 1950).
19.- Ver página 88, nota 12.
20.- Uma prática desenvolvida por membros da Golden Dawn, que ascenderam à ‘Árvore da Vida’ no plano astral, explorando as regiões sutis das várias zonas de poder. Veja The Equinox, I, ii.
21.- Um estado mental de esterilidade e aridez espiritual.
22. Um estado exaltado de transe no qual a mente se dissolve em Consciência livre de pensamentos. Existem várias espécies e graus de Samadhi.
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23.- Veja o Livro do Apocalipse.
24.- A urina masculina tem esse efeito nas mulheres e a urina feminina nos homens.
25.- Comentário Tantra Kaula.
26.- Os princípios sutis que equivalem aos elementos alquímicos – Mercúrio, Enxofre e Sal.
27.- A ‘prata’ da Lua e o ‘mercúrio (elemento)’ de Mercúrio (planeta) estão resumidos no glifo do Andrógino, o Mercurial Baphomet, que equivale a Set ou Sat(tva).
28.- AL.III.23
29.- A fase viparita transferida no conceito de tempo.
30.- Tri=três; bindu = semente. O tribindu é a semente tripla do kamakala ou raio do Desejo. Este esquema triplo às vezes é representado como Iccha (Vontade), Jnana (Conhecimento) e Kriya (Ação).
31.- Cf. a palavra inglesa ‘vomit’ (vomitar) para expulsar ou jogar fora.
32.- Posturas rituais.
33.- Lit. a postura da Terra.
34.- O Monte Kailas (ou Kailasha) é a morada de Shiva, a Suprema Felicidade ou Bem-aventurança; é na terra uma montanha coberta de neve perto das fronteiras do Tibete, há muito venerada como a residência mundana de Shiva.
35.- Ver Capítulo I.
36.- Para ver o diagrama do Shri Chakra (ou Shri Yantra, como às vezes é chamado) veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Diagrama 5.
37.- Ver Havelock Ellis, Studies in the Psychology of Sex.
38.- O sacerdote que dirige o puja ou adoração.
39.- Ver Capítulo I.
40.- Ida nadi.
41.- Pingala nadi.
42.- Ver comentários abaixo, Capítulo 9.
43.- A fórmula conhecida como p.v.n. Ver The Magical Record of The Beast 666, apostilado por Symonds e Grant (Duckworth, 1972). Veja também Aleister Crowley e o Deus Oculto, onde o simbolismo desta fórmula é discutido em detalhes.
44.- Cf. a Primeira Matéria dos Alquimistas que se diz ser uma substância comum desprezada pela humanidade e que ainda contém o ouro essencial, ou seja, a perfeição.
45.- Remédio ou bálsamo.
46.- ou seja, os Siddhas tâmeis.
47.- Ver pág. 66 e 74.
48.- Neste contexto, o termo shakti contempla a assistência feminina ou casal mágico.
49.- Comunicação privada datada de 12 de janeiro de 1974 ev.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
