Stephen Farah
Gostaria de compartilhar uma história com você sobre O Segredo da Flor de Ouro.[1] Como o encontrei, a jornada que trilhei e algo do que aprendi ao longo do caminho.
Lü Yán, também conhecido como Lü Dongbin (796 EC-1016 EC), foi um estudioso e poeta chinês da Dinastia Tang que foi elevado ao status de imortal na esfera cultural chinesa, especialmente adorado pelos taoístas. Lü é um dos mais conhecidos do grupo de deidades chamado Os Oito Imortais e considerado por alguns como o líder de facto.[2] O lendário Mestre Taoísta ensinou o Elixir Dourado da Vida no nono século EC – esta fórmula alquímica está entre os textos mais intrigantes e misteriosos de toda a Mística Oriental. Lü Yán atribui a Kuan Yin-his, que também pode ter sido a inspiração original para o Tao Te Ching, a bíblia do Taoísmo.
Mais de mil anos depois, no início dos anos 1920, mil cópias desse texto alquímico foram impressas e distribuídas em Pequim, sob o nome O Segredo da Flor de Ouro. Uma cópia desse livro caiu nas mãos de Richard Wilhelm [3], e é aí, suponho, que nossa história realmente começa.
Wilhelm, o sinólogo e teólogo alemão, passou vinte e cinco anos na China fazendo um estudo aprofundado da cultura oriental. Ele traduziu o texto (assim como o I Ching) e, sendo amigo pessoal de Carl Gustav Jung [4], pediu a ele para escrever um comentário psicológico a ser incluído nas versões publicadas em alemão e inglês.
A ideia de pedir para Jung escrever um comentário acompanhante era tornar este texto oriental, o mais místico possível, acessível à Mente Ocidental. Qualquer pessoa que tenha lido o texto original entenderá a dificuldade de penetrar na essência do ensinamento de Lü Yán. O comentário de Jung, embora desafiador, enquadrava o texto e fornecia uma interpretação psicológica e simbólica do texto esotérico.
Cerca de oitenta anos depois, nos anos 1990, eu entro na história…
Na época, eu estava estudando artes marciais, especificamente aikido e boxe chinês[5], com o Dr. John Williams. O Dr. Williams foi o terceiro de três mestres com os quais estudei ao longo de quinze anos. Falando francamente, eu era um fanático. Minha rotina de treinamento na época (e entenda que eu não era um atleta profissional) era de no mínimo duas a três horas por dia.
Eu começava todas as manhãs com um exercício de uma hora chamado Corpo de Ferro. Um exercício envolvendo manter uma única postura, a postura de cavalo, e realizar vários alongamentos e respirações rítmicas enquanto permanecia assim. A experiência do exercício é difícil de descrever, mas basta dizer que, como todas as verdadeiras artes marciais, o corpo e a mente eram usados como ferramentas para temperar o espírito – uma forma de alquimia física, por assim dizer.
Durante esse tempo, em um ponto em que meu treinamento estava no auge, tive a ocasião de visitar uma livraria antiquária no centro de Joanesburgo. A livraria era fascinante. Pequena e escondida, com prateleiras altas, colocadas muito próximas umas das outras, carregadas com os livros mais fascinantes. Bem, fascinantes se seus interesses fossem inclinados para o gnóstico e o místico. Os meus eram, e passei horas folheando livros que nunca havia encontrado antes.
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Saí carregando o máximo desses tesouros que eu poderia justificar e mais do que poderia pagar na época. Entre esses livros, havia um pequeno volume com caracteres chineses gravados na capa, publicado em 1950, uma cópia do livro em questão, O Segredo da Flor de Ouro. Ele está ao meu lado na minha mesa enquanto escrevo este post (um pouco desgastado, infelizmente).
Li de uma tacada só. Nenhuma grande façanha, são apenas 138 páginas, de capa a capa.
Não foi exatamente a primeira vez que ouvi o nome Carl Gustav Jung, mas foi a primeira impressão significativa que ele deixou em mim. Não uma boa impressão, devo dizer. Eu estava totalmente irritado com ele e principalmente com sua arrogância ao “psicologizar” este profundo texto místico!
Posso olhar para trás e sorrir agora, mas na época estava longe de ser engraçado. A luz dourada que Lü Yán mencionou, sua circulação pela órbita microcósmica e sua cristalização na Flor de Ouro, era afinal um exercício ao qual eu já havia dedicado não centenas, mas milhares de horas! [6]
E aqui estava Jung sugerindo que todo esse processo poderia e possivelmente deveria ser compreendido psicologicamente e simbolicamente! Droga, eu odiava isso!
Talvez você consiga adivinhar o que aconteceu em seguida.
Sim, você acertou! Passei as duas décadas, para ser exato (na primeira versão deste texto) [7] estudando a magnum opus, os 20 volumes das Obras Completas, de C. G. Jung. Determinado a penetrar no núcleo do mistério, tropecei no segredo da Flor de Ouro, do Corpo de Diamante e da promessa de vida eterna!
É difícil colocar em palavras o que aprendi. Vou tentar, no entanto, peço que você tenha em mente que o mapa não é o território.
Qual exatamente o segredo ensinado por Lü Yán?
Falar de tudo aqui seria demais. Tentarei explicar o cerne, o ponto-chave que, quando verdadeiramente compreendido, revela todo o resto.
Estar vivo é encontrar-se dividido entre dois pólos opostos:
- O que você quer, e
- O que você tem.
Enquanto você estiver vivo, e quero dizer verdadeiramente vivo, não apenas respirando e fingindo estar vivo, esses dois pólos não estão destinados a se encontrar. Pode haver o ocasional momento nas paixões ou no êxtase de uma experiência transcendental (mais ou menos a mesma coisa) onde você sente como se os dois opostos estivessem unidos. No entanto, esse momento de não dualidade é necessariamente breve, e muito em breve você retorna à sua condição padrão de anseio.
Esse anseio pode assumir muitas formas. No entanto, em última análise, é uma dinâmica simples – você não está onde/quem/como deseja estar.
Há uma imagem que você guarda perto do coração que, se for realizada, seria um bálsamo para sua alma. Realizar esse desejo é o que o impulsiona e o mantém acordado à noite. Você sonha com isso quando dorme e o imagina quando está acordado.
Nenhum preço parece ser alto demais.
É a Joia da Coroa que, quando obtida, satisfará o anseio profundo em seu coração.
Esse desejo vive em todos nós. Vive em você e em mim. O que difere entre nós é apenas a aparência e nossa disposição em admiti-lo para nós mesmos e aos outros. Além disso, ele não permanece o mesmo; o que era ontem não é necessariamente o que é hoje. Você sabe do que estou falando:
- O emprego/carreira/profissão que você sempre quis.
- A casa dos sonhos.
- O amante apaixonado e belo.
- As férias tão desejadas.
- O corpo perfeito.
- O carro dos sonhos.
- A criança divina.
- O sexo ousado.
- A vida ideal.
- O você perfeito.
Ou simplesmente, a solução tão desejada para aquilo que o incomoda. Aquilo que o aflige e o deixa se sentindo incompleto de alguma forma.
Essa dissonância ou divisão espelha e simboliza uma paradoxo ainda mais profundamente perturbador. Um que está no cerne do nosso ser e da psique: o paradoxo de nascer e, ainda assim, saber que um dia morrerá.[8]
A partir dessa tensão ou paradoxo, a Luz Dourada é criada. Isso é algo precioso; pode-se dizer que é nossa própria força vital. Normalmente, é gasto em busca do querer ou do que os budistas chamam de “As dez mil coisas”.
No entanto, o Mestre nos ensina que, quando a luz é mantida internamente e circulada pela órbita microcósmica, e quando isso é feito por cem dias sem interrupção, a luz se cristaliza e a Flor Dourada nasce. Nos termos da psicologia junguiana, como eu vim a aprender, isso é chamado de Função Transcendente.[9]
Este é o segredo, essa tensão entre ter e querer não é uma aflição, uma maldição, nem deve ser a causa de frustração (embora muitas vezes seja). Pelo contrário, é essa divisão que o impulsiona para o futuro, um futuro muito mais brilhante e maior do que aquele que você imagina, se apenas permitir.
E como você sabe quando isso aconteceu? Bem simples…
O corpo inteiro se sente forte e firme, de modo que não teme nem tempestades nem geadas. Coisas que desagradam outros homens, quando encontro, não podem ofuscar o brilho da semente do espírito. O ouro amarelo enche a casa; os degraus são jade branco. O sangue vermelho se torna leite. O corpo frágil da carne é puro ouro e diamantes. Isso é sinal de que a Flor de Ouro está cristalizada. (SGF, p. 54-55)[10].
Wilhelm coloca dessa forma:
A Flor Dourada sozinha, que cresce a partir do desapego interno de todos os envolvimentos com as coisas, é eterna. Um homem que atinge esse estágio transpõe seu ego; ele não está mais limitado à mônada, mas penetra no círculo mágico da dualidade polar de todos os fenômenos e retorna ao Uno indiviso, o Tao[11].
O que isso significa para nós meros mortais, em termos reais, no mundo de hoje, você pergunta?
Bem, tenha em mente que qualquer resposta é redutora, é uma verdade que precisa ser experimentada em vez de falada. No entanto, eu colocaria assim – do fogo que é seu desejo, quando devidamente contido, uma fênix se eleva. Um novo você nasce: mais forte e mais refinado. Seu corpo sutil é criado.
Este corpo sutil é capaz de grandes coisas. Coisas que agora você nem consegue imaginar. Coisas que transcendem o mundano, pedestre e comum. Podemos dizer que, até que esse corpo sutil surja, você, o grande você, permanece por nascer.
O que é preciso?
Isso exige um alto grau de honestidade consigo mesmo e uma nada desprezível quantidade de coragem.
Trazer à consciência e admitir de seus desejos. Libertar-se da racionalização de que está tudo bem e que na verdade você não quer ‘isso’, seja lá o que for.
Você precisa possuir sua dor, seu anseio, seu desejo – não negá-lo.
Então, sabendo que há toda possibilidade de fracasso, você precisa perseguir seu sonho.
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Neste ato de aceitar e perseguir (mas não ter), surge uma tensão interna em você, essa é a luz da qual a Flor de Ouro pode ser cristalizada.
Se permitir, cuidando do alambique alquímico com atenção cuidadosa e amor, essa tensão crescerá dentro de você (isso é circular a luz pela órbita microcósmica) até atingir um ponto em que (você) sente como se não pudesse mais suportar e estivesse pronto para explodir.
Este é o olho da agulha – aguente firme.
O que acontece a seguir, não posso dizer a você, você precisa experimentar. Para citar o Mestre, no entanto:
Este espírito cristalizado é formado além dos nove céus. É a condição da qual se diz no Livro do Selo do Coração: Silenciosamente de manhã, voas para cima.[12]
Seria menos do que honesto se eu dissesse que isso é fácil, ou que está aberto a todos – não é e não está. Nem todos os fogos queimam tão intensamente, uma vez pode ter queimado, mas mil compromissos e dez mil racionalizações frequentemente diminuem as chamas.
E mesmo para aqueles para os quais o fogo queima muito intensamente, é necessária uma inteligência para levar o processo adiante que Deus ou a natureza parece não conceder em igual medida a todos.
Isso quer dizer que não é para todos.
Para aqueles poucos que são capazes de seguir o ensinamento do mestre e praticar essa alquimia interna, as recompensas são abundantes. Uma grande aventura, uma jornada por terras esquecidas para um novo mundo – um mundo esperando por você chegar.
Vale a pena, você pergunta?
O que você acha?
Notas:
[1] Texto alquímico taoísta atribuído a Lü Dongbin, da dinastia Tang tardia. A publicação mencionada neste post é a versão traduzida do chinês por Richard Wilhelm, com comentários de C. G. Jung, traduzida por C. F. Baynes, publicada em 1931, revisada e republicada em 1962.
[2] Lü Dongbin
[3] (1873 – 1930) um sinólogo alemão, teólogo e missionário. Viveu na China por 25 anos, tornou-se fluente em chinês falado e escrito e cresceu amando e admirando o povo chinês. Ele é mais lembrado por suas traduções de obras filosóficas do chinês para o alemão, que por sua vez foram traduzidas para outros idiomas principais do mundo, incluindo o inglês. Sua tradução do I Ching ainda é considerada uma das melhores, assim como sua tradução de O Segredo da Flor Dourada.
[4] (1875 – 1961), fundador da Psicologia Analítica, mais comumente referida como “Psicologia Junguiana”.
[5] Uma versão caseira do estilo de boxe Shaolin, conhecido como Grue Branco de Fujian.
[6] Possivelmente há um pouco de exagero na afirmação. Treinei em várias modalidades de artes marciais com um forte foco no desenvolvimento e circulação do chi ou “Qi” – na cultura chinesa tradicional, acredita-se ser uma força vital que faz parte de qualquer entidade viva. Qi se traduz como “ar” e figurativamente como “energia material”, “força vital” ou “fluxo de energia”. Qi é o princípio central subjacente na medicina tradicional chinesa e nas artes marciais chinesas – por cerca de quinze anos. Então, o tempo total de treinamento estava, sem dúvida, bem na casa das milhares de horas. No entanto, a meditação específica, a circunambulação da Luz Dourada pela órbita microcósmica, eu aprendi apenas com o Dr. Williams, e o tempo de prática focada era mais modesto, nas centenas, em vez de milhares, de horas.
[7] Março de 2019. Esta é a segunda versão deste post, originalmente escrito em 2011.
[8] Em um nível mais profundo, filosoficamente falando, se não psicologicamente, é simplesmente a experiência da dualidade. O Taoísmo é essencialmente um ensinamento para entender o significado e o método de viver em um universo dualista.
[9] A notável capacidade da psique humana para mudar, expressa na função transcendente, é o principal objeto da filosofia alquímica do final da Idade Média [e Oriental], onde era expressa em termos de simbolismo alquímico. A alquimia também tinha um lado espiritual que não deve ser subestimado e cujo valor psicológico ainda não foi suficientemente apreciado: havia uma filosofia “alquímica”, o precursor tentativo da psicologia mais moderna. O segredo da alquimia era, de fato, a função transcendente, a transformação da personalidade através da fusão e mistura dos componentes nobres com os inferiores, das funções diferenciadas com as funções inferiores, do consciente com o inconsciente. – C. G. Jung, Obras Completas.
[10] O Segredo da Flor de Ouro, pp. 55 – 55.
[11] Ibid, p. 18
[12] Ibid pp. 24 -25
Fonte: https://appliedjung.com/sgf/
Tradução: Tamosauskas