Por Kenneth Grant, Cultos da Sombra, Capítulo 6 e 7
PARTE I
O Livro da Lei (Liber AL vel LEGIS (1)) é a base do Culto de Thelema de Aleister Crowley cuja fórmula é amor sob vontade (2). AL foi comunicado a Crowley no Cairo após uma invocação ritual do deus Hórus, desenvolvida por sugestão da esposa de Crowley, Rose (3). Detalhes completos da comunicação recebida pela clariaudiência de uma inteligência desencarnada chamada Aiwaz, podem ser encontrados em The Confessions of Aleister Crowley (4).
AL foi transmitido em um momento – 8, 9 e 10 de abril de 1904 – que coincidiu com uma mudança astronômica da cor equinocial, uma mudança conhecida tecnicamente como Equinócio dos Deuses. Esta expressão significa que o sol, tendo anteriormente irradiado sua influência através da constelação de Peixes por aproximadamente 2.000 anos, agora irradia através do complexo estelar conhecido como Aquário. Isto significa que se olharmos para o sol no equinócio vernal (5), ele aparece no primeiro grau desta constelação como pano de fundo. As emanações solares são, portanto, particularmente afetadas pela influência de Aquário (6) durante o período de tempo (aproximadamente 2.000 anos) que aparece atrás da constelação de Áries na elíptica terrestre (7).
Com o advento do equinócio vernal no ano de 1904, Crowley foi, portanto, capaz de declarar que a Nova Era ou Aeon que havia surgido estava indubitavelmente associada à revelação que ele recebeu no Cairo naquela época e por causa de certas passagens em AL, ele chamou é o Aeon de Hórus.
Existem diferenças de opinião sobre quando a nova era realmente começou. De acordo com um sistema de cálculo, o fim da velhice e o início da nova ocorreram com a rara conjunção lunar e planetária em 3 de março de 1881 (8) e há outras datas igualmente divergentes oficialmente registradas, todas dentro desses 50 anos ou nos anos que compõem a virada do século (9).
De acordo com Crowley, o Aeon de Hórus, como seus dois predecessores – o Aeon de Osíris e o Aeon de Ísis – durará aproximadamente dois mil anos. Vivemos hoje a agonia da morte do velho e o tormento do nascimento do novo. As exalações moribundas do Culto do Cristianismo histórico, a religião típica do Aeon de Osíris, são agora consideradas venenosas, seus rituais negros (10); suas fórmulas mágicas obsoletas. Essa corrente incolor é simbolicamente representada pelos cultos do ‘Deus Moribundo’, como Átis, Witoba, Cristo, etc.
Uma compreensão do Culto de Crowley é necessária para compreender as implicações ocultas dos Aeons (11). O Aeon de Ísis pode ser comparado à era pré-cristã dos cultos pagãos em que os homens reconheciam e adoravam uma multiplicidade de deuses. O homem, como tal, não era diferente do rebanho. Era um período de homens e deuses ou mais precisamente de deusas, pois a linhagem matriarcal era a única linhagem reconhecida na sociedade primitiva: daí a Deusa Mãe dos panteões lunar e estelar que apareceu no Egito nos tempos pré-dinásticos (12). Isto foi seguido pelo Aeon de Osíris, representado pelos cultos judaicos dos quais o cristianismo foi sua forma final. O homem foi separado do rebanho e adorou seu Deus através do ritual de auto-sacrifício. Era a era da expiação pelo derramamento de sangue; a era dos sistemas patriarcais, período em que a religião era apreendida como uma experiência mística entre homem e deus. Este foi um “avanço” em relação à era anterior em que a consciência religiosa envolvia não uma multiplicidade – homens e deuses – mas uma dualidade compreendendo homem e deus. O homem adorava a deus; era, portanto, uma religião de dualidade, a dualidade do deus e do adorador, do Sujeito e seu Objeto.
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No Aeon de Hórus esta abordagem dualista da religião (isto é, união) será transcendida através da abolição de deus e do estabelecimento da Unidade. O homem não mais adorará a deus como um fator externo – como no paganismo – ou como um estado interno de consciência – como no cristianismo -, mas realizará sua identidade como ‘deus’. É daí que vem o bordão do Culto de Crowley: Não há deus além do homem.
Sangue e agonia caracterizaram a fórmula mágica do Aeon de Osíris, mas a fórmula do Novo Aeon inclui o uso mágico de sêmen e êxtase culminando na apoteose da Matéria (13). O homem não murchará mais seu corpo para experimentar a vida eterna, ele perceberá que nunca foi o corpo e, ao fazer isso, também perceberá que ‘ele’ nunca nasceu e, portanto, nunca poderá morrer; que o corpo é um simples jogo do Espírito que sofre transformações incessantes; que o Espírito permanece para sempre, triunfante, imutável e ainda novo. Sujeito e Objeto perceberão que são como um. A morte, como é entendida, ou melhor, mal compreendida por todos os cultos anteriores, será finalmente e experimentalmente transcendida, abolida, anulada.
Em The Equinox of Gods, O Equinócio dos Deuses (14), Crowley descreve Aiwaz, o canal para forças extraterrestres e do Novo Aeon:
Parecia-me um homem alto, moreno, na casa dos trinta, bonito, ativo e forte, com rosto de rei selvagem e olhos velados para que seu olhar não destruísse o que viam. O vestido não era árabe; sugeria a Assíria ou a Pérsia, mas muito vagamente. Tomei pouca nota disso, pois para mim naquela época Aiwass era um ‘anjo’ como os que eu tinha visto com frequência em visões, um ser puramente astral.
Estou agora inclinado a acreditar que Aiwas não é apenas o Deus ou Diabo que já foi sagrado na Suméria, e meu próprio Sagrado Anjo Guardião (15), mas também um homem como eu, no sentido de que ele usa um corpo humano para criar Seus laços mágicos com a humanidade que Ele ama, e da qual Ele é, portanto, um Ipsissimus (16), o Cabeça da A.•.A.•. (17)
Em uma nota de rodapé para a passagem acima, Crowley continua dizendo:
Não quero dizer necessariamente que ele seja um membro da sociedade humana no sentido normal da palavra. Ele pode ser capaz de formar para Si mesmo um corpo humano como as circunstâncias indicam, a partir dos Elementos apropriados, e dissolvê-lo quando a ocasião tiver passado. Digo isso porque me permitiram vê-lo nos últimos anos em uma variedade de formas físicas, todas igualmente “materiais” no sentido de que meu próprio corpo é.
Em The Equinox, publicado em Detroit em 1919 (18), Crowley publicou A Voz do Silêncio (19), com seu próprio comentário. Um de seus curiosos desenhos forma o frontispício dessa obra (20). Pode ser um retrato de Aiwass em um de seus diferentes disfarces a partir do qual ele apareceu para Crowley, ou pode ser um retrato da alma anã elementar representada pelo Phallus; ou a cabeça do esperma que no simbolismo de Thelema se identifica com Hadit (21), a luz interior de cada homem e o instrumento de sua Verdadeira Vontade.
As doutrinas esotéricas relativas à luz interior ou Sagrado Anjo Guardião – Aiwass, no caso de Crowley – são simples e sublimes, embora facilmente distorcidas pela ignorância ou malícia. Eles ofereceram aos detratores de Crowley muitas oportunidades para acusá-lo de ‘adoração ao diabo’ ou ‘Satanismo’, como a magia negra e a Missa Negra eram entendidas na era antiga.
A doutrina da Verdadeira Vontade está incorporada nas onze palavras: Faze o que tu queres há de ser o todo da Lei! não encoraja ou permite a licenciosidade. Pelo contrário, envolve a disciplina mais severa, a única que não é absolutamente perniciosa, ou seja, a autodisciplina.
O corolário de Faze o que tu queres é ‘você não tem mais direito do que fazer sua Vontade’. Até que o conhecimento da Verdadeira Vontade seja alcançado, nenhum homem ou mulher é capaz de apreciar a verdadeira natureza da liberdade, muito menos exercer os poderes que ela libera. A liberdade é o caminho daqueles que expressam espontaneamente suas verdadeiras naturezas, e segue-se que aqueles que permanecem ignorantes de suas Verdadeiras Vontades também permanecem ignorantes do significado da liberdade. A liberdade para os não iniciados é, portanto, a forma mais aguda de escravidão e geralmente resulta na rápida destruição da mente e do corpo. Os ignorantes são incapazes de controlar seus sentidos quando oprimidos pelo súbito acesso de poder que a liberdade concede. Isso é evidente em situações mundanas envolvendo dinheiro, fama, autoridade, etc. Quanto mais devastador o resultado em casos de iluminação espiritual desequilibrada será apreciado por aqueles que realizaram com sucesso até mesmo o mais simples exercício mágico. O sucesso incha o ego, o ego absorve mais do que pode assimilar adequadamente, e a implosão resultante é correspondentemente catastrófica. É por isso que os neófitos são advertidos contra a prática de magicka sem orientação especializada e sob as condições adequadas. Eles também são avisados para não tentarem elevar a Serpente de Fogo, a menos que as zonas de poder no corpo sutil tenham sido devidamente preparadas e purificadas.
A Verdadeira Vontade, o Sagrado Anjo Guardião e a Serpente de Fogo são véus de Hadit, descritos em AL (22) como ‘a serpente secreta enrolada para dar o bote: em meu enrolamento há alegria. Se eu levantar minha cabeça, eu e minha Nuit (23) somos um só. Se eu abaixar minha cabeça e causar o fluxo de veneno, então é o arrebatamento da terra, e eu e a terra somos um só. Há um grande perigo em mim.
Crowley abriu um caminho direto que agora é possível para a humanidade seguir sem perigo indevido. Isso se deve em grande parte às suas pesquisas e registros que ele nos deixou, contendo fórmulas para a elevação da Serpente de Fogo através da magia sexual. Da mesma forma, embora com métodos muito diferentes, o Rishi advaitin, Shri Ramana de Tiruvannamalai, no sul da Índia, disponibilizou uma abordagem à Realidade Suprema através de sua própria contribuição única para a ciência de Atmachivara (Auto-investigação) (24). Por outro lado, no entanto, o bengali Bhakta, Thakur Haranath (25), abriu um caminho de desenvolvimento espiritual para pessoas que normalmente levam suas vidas como pais ou donas de casa de forma diferente daquelas que fizeram votos de pobreza, ou seja, de não se apegar a o fenômeno ilusório. Haranath completou assim o trabalho que ele havia iniciado em uma encarnação anterior como Krishna Chaitanya, quatrocentos anos antes (26). Da mesma forma, pode-se dizer que Crowley completou o trabalho que começou como Eliphas Levi (1810-1875), que morreu no ano em que Crowley nasceu.
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O exemplo clássico de um Mestre abrindo um novo caminho para a humanidade é o de Jesus, o Cristo, que procurou tornar um ideal de realização alcançável para as massas através da doutrina da expiação vicária. Naquela era, quando o dualismo prevalecia, o homem imaginava-se essencialmente separado do Divino e só podia juntar-se a ele pelo sacrifício ou negando seus impulsos naturais. Neste Novo Aeon essa concepção sofreu uma mudança fundamental, pois esses impulsos naturais são a chave para a compreensão da Verdadeira Vontade.
Uma das melhores definições da Verdadeira Vontade e sua função está contida em uma carta que Crowley escreveu a um aspirante em 6 de abril de 1923 e.v.:
Nós concebemos você e todos os outros egos conscientes como estrelas. Cada uma tem sua própria órbita. A lei de qualquer estrela é, portanto, a equação de seu movimento. Tendo em conta todas as forças que atuam para determinar sua direção, haverá como resultado um vetor e apenas um que determinará seu movimento. Por analogia, a Verdadeira Vontade de qualquer homem deve ser a expressão de um curso de ação simples e definitivo, que é determinado por suas próprias características e pela soma das forças que agem sobre ela. Quando digo ‘Faça sua vontade’ quero dizer que para viver inteligentemente e em harmonia consigo mesmo, você deve descobrir que sua Verdadeira Vontade é o resultado calculado de todas as suas reações a todos os outros indivíduos e circunstâncias, e tendo feito isso, aplique faça você mesmo, em vez de se deixar distrair por milhares de caprichos insignificantes que surgem constantemente. Eles são expressões parciais de fatores subservientes e devem ser controlados e usados para mantê-lo em seu principal propósito de vida, em vez de impedi-lo e desviá-lo.
E em Magick Without Tears (27) (Magia Sem Lágrimas), diz:
Nenhum ato é virtuoso em si mesmo, se não se referir à Verdadeira Vontade da pessoa que pretende desenvolvê-lo. Esta é a doutrina da relatividade aplicada à esfera da moralidade.
Em outro lugar ele escreve:
A Verdadeira Vontade é o resultado da totalidade das forças do universo expressas através do indivíduo. Essa Vontade é também o componente final necessário para o equilíbrio do universo sem o qual não poderia existir. Como não podem nascer dois indivíduos em condições idênticas, cada indivíduo é, portanto, único, embora as condições possam ser limitadas em inúmeras circunstâncias que tornam as distinções difíceis de apreciar (28).
A invocação da Verdadeira Vontade necessariamente e automaticamente invoca seu oposto, e isso se manifestou aos adeptos do Culto de Thelema como a ‘visão do demônio Crowley’, a Besta. Este curioso fenômeno foi um mecanismo reflexo integral da Grande Obra (29). Quando uma pessoa se aproximava de Crowley com o propósito – consciente ou inconscientemente – de iniciação, não demorou muito para que o ‘demônio Crowley’ aparecesse para ele.
O candidato à iniciação se aproxima do guru (guia espiritual) com admiração e reverência como se ele fosse superior a todos os outros. Esta distinção é falsa e é a causa da escravidão, e a falsa imagem da distinção (dualidade) projetada no guru torna-se um demônio que parece zombar do candidato; não como um demônio benéfico, mas como um demônio maligno determinado a sua destruição. O diabo, diable ou duplo é simplesmente a personificação da dualidade projetada no guru pelo candidato. O guru aparece como um demônio porque seu trabalho é destruir o ego do candidato. O ‘demônio Crowley’ apareceu assim que um indivíduo procurou entrar em contato com a Corrente 93 sobre a qual Crowley presidiu como o iniciador supremo. Se a aspiração de um candidato fosse destruída ou vacilante mesmo no menor grau pelo impacto dessa experiência, seu momento de iniciação não havia chegado, nem provavelmente chegaria até que a “visão” fosse posta de lado pelo poder da firme convicção do candidato. dedicação à Obra e sua total indiferença aos aspectos de Crowley e de sua própria personalidade.
Somente o Ipsissimus (30) está livre de toda escravidão. Aquele que alcançou ‘Conhecimento e Conversação com o Sagrado Anjo Guardião’, embora tenha superado o estado avançado da consciência humana, ainda está longe do pináculo de realização representado por Ipsissimus. Mesmo assim, o Adeptus Minor (31) está longe de acalmar as agitações de seu complexo de personalidade de onde recebe vislumbres velados e efêmeros do objetivo final que requer a abolição total da personalidade e da consciência heroica.
O Ipsissimus é descrito como tendo ‘nenhuma vontade em qualquer direção, nenhuma Consciência de qualquer tipo compreendendo dualidade’ (32). Mas aquele que realmente não possui nenhuma vontade deve primeiro ter se identificado com Toda Vontade e, portanto, deve transcendê-la na união final de Nuit e Hadit que o liberta para sempre da necessidade do Evento. Crowley alude apenas uma vez em seus escritos publicados a esta iniciação suprema que ele sofreu na primavera de 1924 (33). Em seu Diário Mágico, no entanto, ele revela que fez o Voto de um Ipsissimus em 23 de maio de 1921 e, nos três anos seguintes, ocorreu a Grande Iniciação:
O clímax do relacionamento dos Mestres Secretos com Therion veio nas semanas imediatamente anteriores e seguintes ao Equinócio da Primavera de 1924. Nessa época ele estava doente à beira da morte. Ele estava completamente sozinho, pois Eles não teriam permitido a presença daqueles poucos que Eles Próprios haviam determinado a ajudá-lo nesta iniciação final. Nesta última Ordália a parte terrena dele foi dissolvida em Água; a Água foi vaporizada no Ar; totalmente escuro, até que ele estivesse livre para fazer o último esforço e passar para as vastas cavernas do Limiar que guardam o Reino do Fogo. Agora, nada humano pode passar por essas imensidades. Assim, no Fogo ele foi completamente consumido; só como puro Espírito ele retornou, pouco a pouco, durante os meses que se seguiram, ao corpo e à mente que pereceram na Grande Ordália da qual ele não pode dizer mais do que isto: ‘Eu morri’.’
Em Liber LXXIII (A Urna) (35), Crowley alude a esta morte quando diz que sua vida atual chegou ao fim em 1924; todas as forças que até então haviam atuado sobre ele foram resolvidas (36).
O Caminho que Crowley tornou acessível àqueles capazes de dissolver os véus da ilusão é o Caminho que uma vez foi seguido pelos devotos de Shaitan, o antigo ‘deus’ da Suméria; o mesmo Caminho que foi seguido por certas seitas gnósticas até que a perseguição cristã os forçou à clandestinidade durante o século VI. Embora este Caminho seja o mais antigo, também é novo no sentido de que a época das eras Shaitan já passou e enormes avanços ocorreram no campo do conhecimento científico e da pesquisa. Este conhecimento forma um potencial incalculavelmente vasto de energia mágica na raça humana. As vantagens desse poder acumulado, combinadas com as modificações psicossomáticas seguidas na evolução, permitiram ao homem penetrar nos santuários mais íntimos da Natureza – até então impunemente. Os mistérios do Tempo e do Espaço; Conceitos fantásticos como aqueles prenunciados nas obras de Louis de Broglie, Helsenburg e Schroedinger serão revelados no Aeon de Hórus. Bertrand Russell observou que devido ao trabalho de Helsenburg e Schroedinger “os últimos vestígios do átomo sólido desapareceram; a matéria tornou-se tão fantasmagórica quanto qualquer coisa em uma sessão espiritual (reunião de espiritualistas para contatar os mortos). (37)”.
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Em uma carta datada de 7 de agosto de 1945, Crowley escreveu a Frater PTAA (38): “A Bomba Atômica é interessante não só por causa de Liber AL, Capítulo III, versículos 7 e 8, mas porque um dos homens que estava trabalhando nela passou algum tempo na abadia de Cefalú.”
Em 1953, Marjorie Cameron (40), que afirmava ser a profetizada Mulher Escarlate em AL, assumiu que a ‘máquina de guerra’ mencionada em AL era o Disco Voador (41). Crowley, no entanto, em um diário datado de 7 de agosto de 1945 escreveu: ‘Alegado explosivo ‘atômico’: pergunta sobre a ‘máquina de guerra’ de AL. III?’.
O progresso científico desde a morte de Crowley em 1947 confirma a suposição de que AL contém mais do que vagas sugestões do que está por vir. Os avanços na exploração do Espaço tornam muito provável que o Tempo também desista de seu segredo, sendo Tempo e Espaço aspectos gêmeos de um único continuum que não é, como pode parecer, uma entidade conhecida como Espaço-Tempo, mas uma objetivação da percepção do observador e, portanto, um fenômeno completamente subjetivo.
A assunção de formas divinas praticadas na Golden Dawn e a fórmula de Austin Spare da Ressurgência Atavística (42) são explorações mágicas do Espaço e do Tempo. São aspectos da feitiçaria antiga – desenvolvida uma vez na Atlântida – que será desenvolvida durante o curso do presente Aeon e que, em última análise, transcenderá o Espaço e o Tempo.
Crowley descreve Aiwaz como “o primeiro deus a se erguer sobre o homem na terra da Suméria” (43) e descreve seu trabalho como a “redescoberta da tradição suméria”. Embora pouco se saiba dessa tradição, historicamente falando, os adoradores de Shaitan na Baixa Mesopotâmia são conhecidos por terem recebido um escrito inspirado, conhecido como O Livro Negro, por meio de seu profeta, Yezid. Neste Livro Shaitan diz: “Não pronuncie meu nome ou mencione mais atributos, para que você não seja culpado, pois você não tem verdadeiro conhecimento dele; mas honre meu símbolo e imagem (44).’ O símbolo de Shaitan é o pavão, cujo simbolismo oculto já expliquei em Aleister Crowley e o Deus Oculto (45); sua imagem é a Serpente, símbolo da Serpente de Fogo cuja fórmula mágica se resume no nome de Set (Shaitan).
Crowley se refere à Suméria, na Baixa Mesopotâmia, como ‘o lar mais antigo de nossa raça’, mas isso não está correto. Gerald Massey mostrou que o deus Shaitan já existia como Set ou Sut no Egito Antigo. Sut significa o Preto ou Carbonizado (46). Quando este nome foi dado a Osíris em períodos muito posteriores, o neófito – durante a celebração dos Mistérios – ouviu o Epopt declarar ‘Osíris é um Deus Negro’. É o Deus Osíris em sua forma primordial (ou seja, como Set) que é o deus da Magia ‘Negra’, e devido à natureza sexual dos ritos mais antigos e o uso de mulheres como a Divindade viva, tanto o Caminho da Esquerda Mão e ‘Magia Negra’ foram termos usados – por muitas eras depois – para denotar a desagradável degradação dos Mistérios que eram originalmente exaltados e profundos.
Durante o período de migração para a Suméria, os adoradores de Set levaram seu deus com eles, e seu nome foi corrompido para Shaitan. Os Yezidi, como os judeus, esqueceram-se de pronunciar ou vibrar o nome; consequentemente, o nome verdadeiro foi perdido. O trabalho de Crowley foi coroado por sua descoberta do Talismã de Set (47), a palavra perdida ou falo de Osíris, o poder vital que vence a morte através da vibração adequada das energias sexuais. Este, o aspecto mais importante do trabalho de Crowley, será explicado oportunamente.
Crowley sustentou que AL não era ‘escrita automática’; nem era do tipo de criações inspiradas produzidas por Austin Spare sob o controle da Águia Negra (48). Crowley via AL da mesma forma que os Yezidi viam O Livro Negro, que seu profeta recebeu semelhante a como Crowley recebeu AL, de uma Inteligência que possui poder e conhecimento sobre-humanos. É até provável que Crowley considerasse AL como o cumprimento da promessa dada no Livro Negro de ‘um livro escrito desde a eternidade’, ou seja, de alguma fonte transcendental ou extraterrestre.
A entidade transmundana que usou Yezid como veículo para receber o Livro Negro também usou Mestre Therion (49) como foco para AL. Isso muitas vezes causou intensa confusão na consciência humana de Aleister Crowley, como pode ser visto em várias entradas em seu Diário Mágico. Levou quase trinta anos para Aiwaz ou Shaitan se estabelecerem na consciência de Crowley. No final de sua vida, no entanto, ele teve que invocar mentalmente Aiwaz para uma resposta imediata e, embora após a obtenção do Grau de Ipsissimus em 1924, Crowley tornou-se indiferente à aceitação por outros de suas próprias realizações pessoais, ele foi incansável em sua vida. esforços para demonstrar que uma Inteligência sobre-humana, independente dos processos mentais humanos, havia comunicado conhecimento vital à humanidade, usando-o como transmissor. Em seu Diário Mágico (50) ele escreve: “As realizações espirituais são incompatíveis com a moralidade burguesa”. Seus detratores invariavelmente o julgavam pelos chamados padrões da moral cristã. Crowley não é o único escritor que deu razões válidas para considerá-las falsas:
Thomas Henry Huxley em seu ensaio Ethics and Evolution (Ética e Evolução) indicou a antítese entre essas duas ideias (i.e. ética e evolução), e concluiu que a evolução foi limitada ao pulso da ética ao longo do tempo. Aparentemente, ele era incapaz de ver ou não queria admitir que esse argumento provava que a ética (como entendida pelos vitorianos) era falsa. A ética do Liber Legis é a da própria evolução. Só somos estúpidos se interferirmos. Fazer sua Vontade será o todo da Lei, tanto biologicamente quanto de qualquer outra forma. (51)
A questão da evolução e da ética conduz inevitavelmente ao problema da reencarnação. Crowley lembrou pedaços de encarnações anteriores, muito poucos dos quais foram excelentes em um sentido mundano. A maioria deles foi objeto de vidas desperdiçadas durante as quais sofreram excessiva miséria e humilhação. Estes foram concentrados em poucas vidas para que a Grande Obra pudesse continuar sem ser impedida por compromissos kármicos. Não é possível avaliar a natureza de seu progresso nestas vidas de fracasso mundano em que ele normalmente morria jovem e insatisfeito. Pelo contrário, suas vidas “bem-sucedidas” lançam uma luz interessante sobre a psicologia do homem, Crowley. A lista inclui os nomes de Ankh-af-na-Khonsu, sacerdote da 26ª Dinastia (52), Papa Alexandre VI, Conde Cagliostro, Sir Edward Kelly e Eliphas Lévi. The Paris Working, O Trabalho de Paris, (53) contém um relato de uma das vidas anteriores de Crowley como uma sacerdotisa cretense chamada Aia e em Magick menciona uma encarnação romana na qual ele apareceu como um homem chamado Marius Aquila. No entanto, mais notável do que a coleta de qualquer uma dessas experiências é o que aconteceu com ele em Túnis em 8 de agosto de 1923 às 17h55:
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Esta tarde me peguei pensando ‘quando eu era Cromwell’. Analisei imediatamente: não havia nada a ser feito sobre qualquer especulação de reencarnação. Era simplesmente que a mente de Aleister Crowley estava agindo espontaneamente como o Instrumento do Espírito da Humanidade. Considero este incidente aparentemente fútil como um dos marcos da minha intermediação espiritual através da imensidão.
Pela expressão ‘o Instrumento do Espírito da Humanidade’, Crowley estava se referindo a Aiwaz, o incidente é mais uma indicação da relação íntima entre aquela Inteligência e o homem, Aleister Crowley.
Das numerosas teorias de reencarnação, Crowley tinha isso a dizer:
A teoria heliocêntrica está correta. Assim conquistamos as condições de um planeta, encarnamos no próximo planeta mais íntimo até retornarmos ao Pai de Todos (o Sol), quando nossas experiências se unem, tornam-se inteligíveis e estrela fala com estrela. A Terra é o último planeta onde os corpos são feitos de terra; em Vênus são fluidos; em Mercúrio etéreo; enquanto no Sol são formados de puro Fogo (54).
Em um artigo sobre Ethyl Oxide (Óxido Etilo), Crowley escreveu, sobre sua própria experiência de reencarnação:
A tradição afirma que esquecemos nossas encarnações anteriores porque o choque da morte ergue uma barreira. Sem concordar com essa teoria, direi que tendo me treinado para enfrentar o fato da Morte sem alterações mentais, consegui me lembrar de minha última morte e assim recuperar muitas lembranças de minha vida anterior como Eliphas Levi; também, que tendo superado o primeiro obstáculo, tornou-se progressivamente mais fácil lembrar de vidas anteriores a essa. Esta hipótese é apoiada pelo fato de que achei difícil lembrar de mais erros mágicos e estou (em particular) encalhado até agora (1923) para lembrar os detalhes de uma tremenda catástrofe mágica do passado remoto, cujo efeito me jogou em um série de encarnações nas quais fui um Iniciado Superior e das quais me lembro de muitos incidentes, para escalar dolorosamente de volta ao meu estado atual. Portanto, há definitivamente uma lacuna na minha Memória Mágica, um estado de vergonha e horror que ainda não tive coragem de desvendar.
Em Liber LXXIII (56), Crowley expande este assunto:
Envolvi-me na catástrofe que atingiu a Ordem do Templo (OTO) e, como Alexandre VI, falhei em minha tarefa de coroar o Renascimento, não sendo completamente purificado em meu caráter pessoal por causa disso. (Um erro espiritual aparentemente trivial pode ser exteriorizado como os crimes mais terríveis…)
Crowley lembra que foi:
Ko Hsuen, discípulo de Lao-Tze, autor do King Khang King (57), o Clássico da Pureza; que, aliás, traduzi em versos ingleses durante este retiro (58). De uma forma ou de outra eu cometi um ‘grande erro’, punido pelo meu mestrado, tive que subir a ladeira novamente a partir da base. É a vergonha e a agonia disso que me impediu de enfrentar a memória (daquela encarnação) até agora.
Um ingrediente peculiar e complexo parece ter caracterizado a maioria das ‘vidas’ lembradas de Crowley. É uma certa grotesqueria, uma tendência a fazer travessuras sutis e às vezes não tão sutis, e uma sexualidade poderosa e perversa. A vida de Alexandre VI (60) exibe talvez a manifestação mais extrema desse ingrediente que também fez de Edward Kelly um companheiro cansativo, Cagliostro um trapaceiro enigmático e Levi um mentiroso astuto (61).
A propensão de Crowley para piadas é notória. Mesmo na maioria dos casos, como observado na perseguição diligente e ultrajante da inocente Partridge, o momento de cruel intimidação e aparente malícia obtusa poderia se transformar em afeto genuíno se a vítima estivesse em perigo real de lesão corporal.
De suas vidas anteriores emergiu um padrão de comportamento sexual que atingiu seu apogeu em Aleister Crowley. Essas vidas, ao que parece, foram necessárias para a formação de um complexo psicossomático sutil que formou o foco através do qual Inteligências extraterrestres como Aiwaz foram capazes de se comunicar com a humanidade. Ou talvez Aiwaz seja a corrente de energia que insidiosamente penetrou e assim identificou todas essas ‘vidas’, fazendo de cada encarnação um veículo mais ou menos perfeito de Sua inteligência. Como Dion Fortune aponta: ‘os deuses são criados pela adoração de seus adoradores.’
Crowley como o florescimento final desta corrente não estava, estritamente falando, na categoria de humanidade; ele era um espírito cósmico gerado por uma concentração maciça de energia mágica. Esta energia, concentrada e dirigida pelos iniciados dos mais antigos Cultos de Mistérios, assumiu a forma ou reflexo de atavismos pré-evais (62) que coordenam e concentram a Verdadeira Vontade da humanidade na presente fase de seu desenvolvimento. Esta é a libido, a força sexual ou inconsciente no homem. Freud e sua escola tinham um pressentimento desse fato, mas o condenaram como perturbador e necessitado de sublimação. A psicologia, seguindo o cristianismo a esse respeito, o considera como ‘o diabo’. Crowley como a encarnação da libido universal apareceu assim aos psicólogos e aos cristãos como a encarnação do Diabo – como este conceito é interpretado à luz de seus respectivos credos.
Não é de surpreender que Freud (e até certo ponto Jung também) tenha procurado contornar esse impasse a que suas investigações os haviam levado, por meio do uso de terapias destinadas, não a liberar a Verdadeira Vontade, mas a curar o indivíduo das doenças causadas pela libido. Mas tais curas servem apenas – mesmo quando ‘bem-sucedidas’ – para torná-lo insignificante em uma sociedade já enojada por séculos de condicionamentos errados. Crowley e, em menor grau, Austin Spare, que em seus momentos mais iluminados se referia a esses eminentes psicólogos como Fraude e Desperdício (Freud-Fraud, Jung-Junk) foram os primeiros em nossa sociedade moderna a perceber a natureza desse impasse, e como Wilhem Reich no campo da psicologia experimental, teve a coragem de enfrentar o problema publicamente. Como Crowley afirma, AL contém o único remédio com seu simples mas profundo preceito: Faça sua Vontade será toda Lei!
Uma desconsideração quase total do veículo físico e a capacidade de avaliar a Verdadeira Vontade de um indivíduo eram fatores constantes na psicologia de Crowley. Eles frequentemente lhe causavam problemas que ele atribuía ao fato de que ele invariavelmente pegava uma pessoa sob seu comando e ficava surpreso quando ele não obedecia. Foi dito que Crowley era um mau juiz de caráter, o que é indubitavelmente verdade; mas tal crítica perde o ponto principal. Não era o ‘caráter’ que Crowley procurava avaliar. Ele só estava comprometido com o núcleo do indivíduo. É declarado em AL que ‘Todo homem e mulher é uma estrela’ e Oswald Crollius – séculos antes de AL – observou que ’em cada grão de trigo está a alma oculta de uma estrela’. Foi a alma, estrela ou kala com a qual Crowley fez contato; se a estrela estava obscurecida por nuvens e sua luz dizimada pelos véus da personalidade ou “caráter”, então ele não tinha escolha a não ser permitir que ela colidisse com as circunstâncias adversas que – na ignorância de sua Verdadeira Vontade – ela havia invocado. Ocasionalmente, a colisão resultante simplesmente destruía as incrustações que obscureciam sua luz, mas em alguns casos destruía o veículo que a incorporava.
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Crowley foi profundamente afetado quando o desastre auto-invocado atingiu aqueles que se retiraram da Obra; embora o conhecimento de que outro véu havia sido rasgado da superfície de uma estrela o reconciliasse com a perda de um amigo ou companheiro mágico. Este é um aspecto de seu caráter que foi convenientemente ignorado por seus detratores.
Não é de surpreender que poucos estivessem preparados para resistir ao impacto total da corrente que ele incorporou e transmitiu. Ele era uma usina de energia totalmente carregada de Thelema. Meramente em virtude de contatá-lo, a pessoa invocou Aiwass e abriu as células do poder oculto dentro de si. Crowley representa ou incorpora uma faceta dessa consciência cósmica na qual o homem pode se encontrar através do exercício desimpedido de sua Verdadeira Vontade.
Nos capítulos finais de suas Confessions, ele declara que não é mais Aleister Crowley, pois a última iniciação dissolveu os últimos vestígios do que uma vez constituiu uma personalidade humana. A pessoa – Aleister Crowley – morreu em Túnis em algum momento entre o inverno e a primavera de 1923-1924.
Do Solstício de Inverno de 1923 ao Equinócio da Primavera de 1924, passei por uma iniciação suprema… nada humano poderia passar por eles para as regiões do fogo puro. Para conseguir isso, era necessário que ele estivesse fisicamente exausto até o ponto limite em que a vida continua. Além disso, um guia foi fornecido. O guia era de um tipo que eu nunca havia encontrado em todo o curso de mais explorações desde 1898 (63) nos mundos além do material. Tinha a forma de uma raposa… (64)
O extrato é retirado de um Memorando sobre a Raposa dos Balcãs escrito por Crowley e copiado por Frater OPV (Norman Mudd) em seu Diário Mágico em 20 de outubro de 1924. Em seu próprio Diário Mágico, datado de 21 de fevereiro de 1924, Crowley observou o seguinte:
Aventuras nos reinos superiores do Ar. Com a ajuda de um Espírito de Raposa cuja ‘terra’ consistia em cavernas imensuráveis – algumas de gelo fino, todas vastas além da imaginação – entrei nas esferas mais baixas do Fogo.
E em 24 de fevereiro:
Estou apenas começando a perceber quantos e quantos enganos grosseiros tenho limpado em minha ascensão à Esfera de Fogo. Em particular, o ‘Amor Invencível’ que Frater OPV descobriu em mim está agora bastante ‘mitigado de propósito’ (65) e ‘libertado da luxúria do resultado’ (66) fluindo livremente ‘sob vontade’ como deveria; agora, portanto, em suas águas, o Lótus da Pureza florescerá imortal, no qual Hoor-par-Kraat pode se estabelecer e brilhar em Silêncio…
Agora estou totalmente estabelecido dentro da Esfera de Fogo, no Empíreo: & nada mais pode ser dito.
Foi uma ordália terrível; mas –
Eu atiro verticalmente como uma flecha e me torno Alto.
Mas é a morte e a chama da pira.
Suba na chama da pira, ó minha alma! (67)
Eu tenho ‘que vir aqui por caminhos de sepultura’ (68)… No entanto, meu próprio Sagrado Anjo Guardião acendeu dentro de mim ‘como uma chama pura sem óleo’; e ‘Eu sou completamente puro diante Dele; eu sou Sua virgem até a Eternidade ‘.
Crowley resume a passagem dos pilares no Caminho da iniciação final dentro da Zona da Serpente de Fogo na passagem citada na página 113 (q.v.). Ele transcendeu o Grau de Magus e renasceu como o Filho do Leão (Leão), após o qual ascendeu ao Grau de Ipsissimus através dos pilares da iniciação final.
A Zona da Serpente de Fogo é iluminada por Luz Mágicka ou Fogo Elétrico, Od (AVD = 11). Onze é o número da Magia, ou de ‘energia tendendo a mudar’. O réptil ou serpente é Ob (AVB = 9). Nove é o número da zona de poder lunar ou Yesodic. Ob é, portanto, a sombra ou aspecto escuro da Serpente de Fogo e a verdadeira ‘Couleuvre Noire’ (69).
O Aeon de Ísis glorificou a Matéria, a Mãe, o Corpo; o Aeon de Osíris em negação do corpo glorificou o Espírito. O equilíbrio desses extremos é efetuado pela realização da identidade de Matéria e Espírito, Corpo e Mente, Mulher e Homem. Tal realização ocorre através da ‘união apaixonada dos opostos’ (70). Ísis e Osíris se combinam para produzir Hórus que não é uma mera projeção ou reflexo de seus pais no mesmo plano, mas por causa de seu irmão gêmeo Set – escondido dentro dele – é uma projeção em uma dimensão além dos poderes de I e O (Isis e O. Osíris). Há assim um movimento para fora na direção horizontal e para dentro na direção vertical.
O movimento da Serpente de Fogo é de natureza similarmente espiral. Zoroastro afirma em seus Oráculos que o Deus do Universo é ‘eterno, ilimitado, jovem e velho, tendo uma força espiral’. No Livro de Thoth, a décima quinta chave (71) representa o Bode de Mendes, o Grande Deus Pã, cuja forma espiralada de chifres “é uma alusão a coisas mais altas e mais remotas” (72).
A evolução também progride em espiral, daí o ressurgimento periódico de atavismos durante o curso de seu desdobramento, cada ressurgimento se repetindo em um arco superior e perfurando profundamente e proporcionalmente um estrato do subconsciente.
No Antigo Aeon a ‘criança’ estava no plano de sua geração e manifestação; nenhum outro progresso era possível exceto pelos canais normais da evolução. No Novo Aeon, neste ponto, o Hierofante intercedeu, ajustando e acelerando os acontecimentos de acordo com o grau de realização possuído pelos Adeptos que se aproveitaram das Palavras vibradas pelos sucessivos Hierofantes. A humanidade é, portanto, livre para aproveitar a Palavra do Eon (73) e avançar de acordo com a conquista da consciência cósmica; ou, pelo contrário, virar-lhe as costas decisivamente, como parece ser a norma atual, e provocar um cataclismo como o que submergiu a Atlântida.
A apoteose do Novo Aeon está, portanto, em proporção direta com a capacidade daqueles que, tendo realizado dentro de si as possibilidades cuja realização torna acessível, alcançam a unidade com o ‘deus’ Hórus, ou seja, com a consciência cósmica. Essa percepção dissolve a ilusão de um universo existente independente do observador; não pela catástrofe que termina no esquecimento, mas pelo êxtase explosivo que culmina na plena realização da continuidade da existência, independente da Matéria e do Espírito.
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A consciência cósmica, objetivada no tempo e no espaço, concentrou-se na imagem de Aiwass – ‘o primeiro deus surgindo sobre o homem na terra da Suméria’ – pois naquele remoto período apareceu na terra pela primeira vez um vislumbre do último objetivo da humanidade. Aiwass, portanto, não é o demônio, gênio ou anjo da pessoa de Aleister Crowley. O mistério da identidade finalmente se resolve em uma identidade de relacionamento. Podemos ou não conceber Aiwass em termos de nosso próprio Caminho de Cultura Espiritual. Para o bruto, Shakespeare é apenas uma fonte de verbosidade ininteligível; da mesma forma, os cálculos de Einstein permanecem ininteligíveis para o indivíduo comum.
A interação de Aiwass e Crowley não pode ser entendida sem uma compreensão da cosmologia AL e seus três protagonistas principais: Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit (Horus). Hórus é o logos mágico – ou filho – de Osíris. Para expressar esta Palavra ou Criança, Osíris teve que morrer e permanecer inerte (mumificado) até que a gestação estivesse completa. O Osíris mumificado era conhecido no antigo Egito como Osíris-tesh-tesh (Osíris envolto em bandagens): “aquele que derramou lágrimas de sangue” (74). A imagem de Osíris-tesh-tesh gradualmente se funde com a de Ísis envolta ou Ísis grávida durante o período do funcionamento interno do sangue que está carregado de Vida (prana). Esta imagem foi perpetuada pelos gnósticos na forma da ‘exsudação sangrenta’ no Jardim do Getsêmani. Nessa fase, o Cristo dos Evangelhos e o Charis dos Gnósticos são idênticos, pois é na forma da mulher – cabeluda e delicada – que a imagem do Cristo foi representada pela primeira vez (75). Osíris em seu sangue escorrendo, ou Ísis envolta em linho, é o protótipo da Mulher Escarlate de recensões posteriores (bíblicas) do mito.
O sangue era a base, a fórmula da operação mágica do Aeon de Osíris, assim como o sêmen é a base do Aeon de Hórus. O vermelho e o dourado, ou simplesmente o vermelho dourado, é emblemático da Matéria e do Espírito que os Alquimistas misturaram em sua Grande Obra. É a matéria vivificada pelo espírito que – a menos que seja guiada pela fórmula do amor sob vontade – é apenas a expressão do princípio reprodutivo. Introduzir uma nova dimensão requer um regime adicional. Esta dimensão adicional é a Vontade do Adepto que é poderosa o suficiente para imprimir suas imagens subconscientes no mênstruo passivo – o sangue frutificado. Todo o processo está implícito no preceito de onze letras do Culto de Thelema: Fazer sua vontade deve ser toda Lei! (Faça o que tu queres será o todo da Lei!) e em seu corolário: O amor é a lei, o amor sob vontade (O amor é a lei, o amor sob vontade).
A primeira metade desta fórmula dissolve as três substâncias alquímicas – Enxofre, Sal e Mercúrio. O elemento passivo, Sal, refere-se particularmente ao sal da terra, que é a primeira rubrica natural da própria vida, a saber: o sangue. O sangue é vida, mas somente quando fertilizado pelo princípio ativo representado pelo elemento ativo Enxofre. No entanto, essa combinação não produz nada superior ou mesmo de uma ordem diferente dos princípios incorporados pelo sal e enxofre. Eles devem combinar explosivamente ou sob vontade para efetuar a mutação apropriada. Sua conjunção explosiva é simbolizada por Mercúrio, que é a cifra secreta da própria Vontade Mágica. Mercúrio é a Kundalini-shakti que inclui as serpentes eletro-sexuais (76) enroladas ao redor do Bastão do Mago como no Caduceu de Hermes ou Thoth (77).
Esta fórmula tripartida também é glosada pelos três gunas do hinduísmo – Rajas, Tamas, Sattva – que são equivalentes a Enxofre, Sal e Mercúrio. Tamas refere-se ao elemento terra; Rajas ao fogo; Sattva ao éter ou espírito puro; ou em termos de Thelema: Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit (Ísis, Osíris, Hórus) (78).
Somente a consciência do Iniciado pode sobreviver a um ‘fim do mundo’ ou a uma ‘mudança de era’, seja devido a uma inundação, conflagração ou outros eventos. Nos mitos da Atlântida esta alusão é feita a certos tipos de Adeptos que sobreviveram à catástrofe. Destes foram os iniciados chamados ‘Semente de Aaron’. Não importa qual “tribo” estava implícita nas imagens simbólicas desses mitos; A Matéria continua a ser Matéria e o Espírito permanece Espírito:
Aquele que é correto deverá permanecer correto; aquele que é imundo deverá permanecer imundo.
Sim! Não cogiteis de mudança: vós devereis ser como sois, e não outro. Portanto os reis da terra deverão ser Reis para sempre: os escravos servirão. Não existe nenhum que deverá ser derrubado ou erguido: tudo é como sempre foi… (79)
A Iniciação funde Espírito e Matéria em uma unidade transcendental que não compartilha inteiramente as qualidades de um e de outro. Como Crowley observou em seu Diário Mágico (1932): ‘A iniciação nunca é o que você pensa que será’. O processo é melhor descrito no Liber Aleph (80). A iniciação é a aprovação, na esfera do Ruach (81), da união explosiva dos opostos que é a característica peculiar do Aeon de Hórus (82). Através dos casamentos repetidos de ideias iguais ou opostas, uma nova faculdade de consciência é desenvolvida porque o processo desperta a Serpente de Fogo ou poder mágico no homem.
O propósito de purgar a consciência das polaridades sexuais do Espírito e da Matéria é alcançar um estado de ‘não pensamento’ que prepare a consciência para manter seu equilíbrio no transbordamento da iluminação característica do samadhi. Crowley frequentemente enfatiza o perigo da iluminação para a mente despreparada. As trilhas ocultas e místicas são pontilhadas de naufrágios devido à preparação insuficiente. Até que cada ideia, cada conceito, cada pensamento não tenha sido casado e, portanto, aniquilado por seu oposto; Até que cada partícula de pó tenha sido varrida do santuário e cada gota de sangue drenada da Taça de Babalon, o ataque do samadhi não será sem perigo. Uma partícula, uma gota, uma única ideia não resolvida se inflamará além do controle e atuará como um raio para a energia total que está informando a iluminação, que mesmo nos transes mais baixos é enorme. O ego escapa buscando refúgio do dilúvio de luz que ameaça dissolvê-lo e, incubado em tal partícula, incha até uma magnitude infinita. O resultado é a obsessão e o aspirante não se torna um Adepto, mas um megalomaníaco, um fanático intoxicado com o poder que ele imagina ser a iniciação final. Em seu fervor insano, ele o considera mais resplandecente do que qualquer conquista que o precedeu. Ele vê a antiga ideia irreconciliável em todas as coisas e determina fanaticamente que todos devem ver o universo à luz de sua própria realização desigual. Não demorará muito para que ele se encontre em dificuldades das quais a loucura será apenas uma sombra. A história dos credos proselitistas está repleta de exemplos desse tipo de fracasso em obter o diploma.
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Para compensar esses desastres, ordálias rigorosas são impostas aos candidatos às mais altas iniciações. Alguns deles estão listados em AL (83). Crowley ou sua Mulher Escarlate, Alostrael (84), não instituiu conscientemente essas ordálias, exceto em casos muito isolados (85) e comparativamente poucos dos tipos mais drásticos foram projetados por ele pessoalmente. Em uma carta a Frater OPV (Norman Mudd) em 1923, ele escreveu:
O curso de ação de Alostrael foi colocar cada recém-chegado na ordália de entrar em contato comigo. Se ele sair são, ele é um Rei.
Ordálias fictícias, como as que o candidato passa na Maçonaria, foram reconhecidas por Crowley como inúteis. Escrevendo a um candidato em 1925, Frater OPV, em nome de Crowley, escreveu:
Toda iniciação deve começar com um Ato de Verdade – um ato que afirma a fé do aspirante de que o sucesso da Grande Obra é de uma ordem superior a qualquer outro objetivo possível. Portanto, é regra absoluta neste Trabalho que cada aspirante seja obrigado, logo no início, a tomar uma decisão importante, Sim ou Não, instantaneamente, sem informação adequada e sem segurança. A adesão à escravidão à segurança deve ser destruída de maneira simples. Esta é a necessidade principal, e a primeira ordália é projetada para produzi-la. E deve ser claramente entendido que, a menos que tal teste tenha sido passado sem defeito, a porta está fechada de uma vez por todas. Nenhuma proposta para reconstruir a situação será considerada.
Outra carta do mesmo período, também escrita por OPV em nome de Crowley, contém as seguintes variações interessantes:
É, portanto, uma regra absoluta neste Trabalho de estabelecimento do Reino de Heru-ra-ha (86), que todo aspirante é obrigado, logo no início, a tomar uma decisão importante e dar um passo irrevogável sem as informações comumente considerado necessário e sem segurança. A adesão à segurança de uma forma ou de outra é a marca do escravo. Quebrá-lo simples e completamente é uma necessidade primária; e a primeira provação é projetada para produzi-la.
Deve ser claramente entendido que, a menos que o teste, como o Sacerdote dos Príncipes, a Besta 666 (87), possa ter pretendido prescrever, seja imediatamente passado, a porta é fechada de uma vez por todas durante a atual encarnação…
Tendo sido aceito ou – mais corretamente – tendo provado que é um Rei (88) graças à conclusão bem-sucedida das provações, torna-se imperativo que o candidato inicie outras. Para este fim, toda a complexa maquinaria da OTO, com seus Mistérios culminando na Magia Ofidiana, foi transformada por Crowley de uma Ordem quase indistinguível de muitos corpos quase-maçônicos semelhantes em uma poderosa maquinaria alimentada pela Corrente 93. Alguns dos maiores mistérios da OTO na forma do Novo Aeon será discutido no próximo capítulo.
NOTAS:
01.- AL, a forma abreviada deste título foi adotada no presente livro.
02.- Thelema e Ágape são palavras gregas que significam Vontade e Amor, são cabalisticamente equivalentes, ambas numeradas como 93, que é também o número de Aiwaz, a Inteligência supramundana que transmitiu AL a Crowley. Amor sob vontade é a fórmula dinâmica de Thelema e às vezes é referida como a Corrente 93.
03.- Eles estavam em lua de mel.
04.- Jonathan Cape, 1969; Bantam Books (EUA), 1970.
05.- ou seja, na abertura do ano, quando a Corrente da Primavera, representada pela constelação de Áries, revive após o sono de inverno.
06.- No Liber 356, Crowley observa que ‘Aquário é um signo intercambiável com Escorpião’, o que é de grande importância em conexão com a fórmula da Mulher Escarlate mencionada abaixo. Além disso, Crowley enfatiza a afinidade do planeta Urano com Escorpião. Veja Aleister Crowley: The Complete Astrological Writings, (Duckworth, 1974).
07.- Para uma explicação mágica desta mudança de cor, veja o Capítulo 3.
08.- Ver Mother Shipton’s Prophecy of the ‘end of the world’. ‘Velha Mãe Shipton’ foi uma profetisa do início do século XIX.
09.- Frater Achad, por exemplo, data o início da Era de Aquário em 2 de abril de 1948. Ver Capítulo 8, infra.
10.- ‘Eis! Os rituais do passado são negros. Que os fatais sejam descartados; que os proveitosos sejam expurgados pelo profeta! Então este Conhecimento será direcionado corretamente.’ (AL.II,5)
11.- Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 4, para um tratamento adicional dos Aeons, dos quais apenas três são discutidos aqui.
12.- Ver Capítulo 3.
13.- Na percepção de que é um com o Espírito.
14.- Publicado pela OTO, Londres 1936. Aiwass, uma variação da grafia, acrescenta 418, o número da Grande Obra (vide infra).
15.- Termo usado para indicar a encarnação no homem da consciência cósmica da qual a Verdadeira Vontade (Thelema) é a expressão mundana.
16.- Ver nota 30, p.113.
17.- O Argenteum Astrum (ou Astrum Argentum, a Estrela de Prata). A Grande Fraternidade Branca da qual, de acordo com Crowley, Aiwass é a Cabeça.
18.- Conhecido às vezes como The Blue Equinox (o Equinócio Azul) (estava encadernado em azul) ou The Eleventh Equinox (o décimo primeiro Equinócio) (foi o primeiro a aparecer depois dos dez números originais publicados vários anos antes).
19.- Publicado como Liber LXXI. Setenta e um é o número de LAM, uma palavra tibetana que significa ‘deus’ ou Inteligência extraterrestre. A Voz do Silêncio foi escrita por H.P. Blavatsky, que foi reconhecido por Crowley como um 8º = 3 A.•.A.•., ou seja, Um Mestre do Templo da Estrela de Prata.
20.- Este retrato foi publicado em O Renascer da Magia (Londres, 1972).
21.- A forma caldeia do Deus egípcio, Set. Consulte o Capítulo 3.
22.- Capítulo 2, versículo 26.
23.- Nuit, o complemento de Hadit. Ela é representada no simbolismo egípcio como uma grande deusa arqueada sobre a terra, seu corpo coberto de estrelas (ou seja, almas).
24.- Ver Arthur Osborne: Collected Works of Shri Ramana Maharshi.
25.- Veja Shri Haranath, His Play and Precepts. Vithaldas Nathabhai Mehta, Bombaim, 1954.
26. Shri Krishna Chaitanya (n. 1486). Veja Sree Krishna Chaitanya, Vol. I., por Nisikanta Sanyal, Madras, 1933.
27.- Colocado em circulação após a morte de Crowley por Karl J. Germer, EUA
28.- Ver também The Magical Record of the Beast 666 (Duckworth, 1972), p.165.
29.- ou seja, o trabalho de estabelecer na terra o culto do Amor sob Vontade (Thelema).
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30.- Literalmente ‘Seu próprio ser puro’. O Grau correspondente a este, o mais alto grau de realização espiritual possível no homem, é representado na Ordem da Estrela de Prata (A.•.A.•.) pela fórmula 10º=1. Isso se refere à identidade de Malkuth e Kether na Árvore da Vida, que nos sistemas orientais representa a realização da identidade de Sangsara e Nirvana. Veja Magick, Apêndice II, para uma descrição dos Graus da A.•.A.•.
31.- Esse Grau da A.•.A.•. em que o Adepto entra no ‘Conhecimento e Conversação com o Sagrado Anjo Guardião’, ou seja, ele se torna consciente de sua Verdadeira Vontade embora ainda não esteja totalmente equipado com os instrumentos ou faculdades necessários para o seu cumprimento. Nesta fase de sua ascensão espiritual é reconhecido como Adeptus Minor, 5º=6 A.•.A.•.
32.- Magick, p.330.
33.- Magick, (Routledge Ed.), p.383.
34.- Veja The Magical Record of the Beast 666, Londres e Montreal, 1972.
35.- Este livro foi incorporado por Crowley em suas volumosas Confessions, q.v.
36.- Cf. a existência continuada de uma Alma Realizada (jivanmukta) no corpo e na mente, uma existência que não é mais aparente para o jivanmukta (já que é ilusória), mas parece longa para o mundo pela continuação da ação, pensamento, vida , etc
37.- Russell, An Outline of Philosophy, Londres, 1927.
38.- Frater Per Terra Ad Astra, o mote mágico de Louis Umfraville Wilkinson, romancista e amigo de longa data de Crowley.
39.- A Abadia de Thelema em Cefalù, Sicília. Veja The Confessions of Aleister Crowley, Londres, 1969.
40.- Marjorie Cameron era casada com Frater 210, John W. Parsons, que era – na década de 1940 – chefe da filial da Califórnia da OTO. Detalhes de seu relacionamento com Cameron e sua morte catastrófica podem ser lidos em O Renascer da Magia, Londres, 1972.
41.- Marjorie Cameron em carta a Soror Estai (Jane Wolfe), datada de 22 de janeiro de 1953.
42.- Veja O Renascer da Magia, capítulos 11 e 12.
43.- Ver The Cephaloedium Working (O Trabalho de Cefalu), idealizado por Crowley em 1921, e publicado em Mezla (nºs.4 e 5) por Janice R. Ayers e David L. Smith, O.T.O, New York, 1974.
44.- Citado por WB Seabrook em seu Adventures in Arabia, New York, ver também The Yezidis, traduzido por G. Furlani com introdução e notas de Michael Magee. Khephra Press, Londres, 1975.
45.- Capítulo 7.
46.- Cf. a palavra inglesa “soot”, fuligem.
47.- Quando Osíris foi morto por Set e cortado em 15 partes (referência à natureza lunar do mito), Ísis recuperou todas, exceto o falo, que permaneceu perdido até que Hórus o descobriu e o colocou de volta em seu devido lugar. , a saber: Ísis. (Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto para uma interpretação iniciática deste mito; página 151).
48.- Um retrato deste daemon por Austin Spare aparece em O Renascer da Magia, p.149 (edição inglesa).
49.- Io Mega Therion, A Grande Besta, ou seja, Crowley.
50.- Inscrição de junho de 1930.
51.- Crowley em seu comentário sobre AL. III, versículo 20. Veja The Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law, Montreal, 1974.
52.- Ver Capítulo 3.
53.- Opus Lutetianum, 1914. Um trabalho mágico desenvolvido com Víctor Neuburg e outros.
54.- Cf. Eliphas Lévi: ‘Nos Sóis recordamos; nos Planetas que esquecemos’. A citação do texto (abaixo) é do Diário Mágico de Crowley, 1923.
55.- Seção 3, Parágrafo 14. (Não publicado).
56.- Ver p.114, nota 35.
57.- Uma pequena edição privada desta obra foi publicada por Crowley em algum momento dos anos trinta; eles não têm data. Cada cópia continha um desenho original de Crowley.
58.- Uma referência ao Grande Retiro Mágico do Lago Pasquaney, New Hampshire, EUA, em 1918. Ver The Confessions.
59.- A expressão deriva de AL.
60.- Segundo Crowley, o Papa Alexandre VI teve uma filha após sua morte. Ela era uma ‘mágica negra’ de grande destaque que acabou sendo queimada por Júlio II.
61.- Lévi publicou deliberadamente as Chaves do Tarô na sequência errada, embora ele próprio estivesse familiarizado com a ordem correta e iniciática.
62.- ou seja, a imagem não humana ou zoomórfica: a Besta.
63.- Em 18 de novembro de 1898, Crowley foi iniciado na Ordem Hermética da Golden Dawn. Ele levou seu mote mágico, Perdurabo: ‘Eu vou perseverar até o fim’.
64.- A raposa ou fenekh é um símbolo de Set. Veja a página 146, nota 55, para uma interpretação completa deste importante símbolo. (Ver também, página 215)
65.- Uma frase retirada de AL.
66.- Ibid.
67.- Liber Liberi vel Lapidis Lazuli (Liber VII). Um documento Classe ‘A’ dos Livros Sagrados de Thelema. Veja Magick, Apêndice I, para uma lista completa de publicações de todas as classes da A.*.A.*.
68.- Ibid.
69.- A Serpente Negra ou Couleuvre Noire, tem seu próprio Culto. Veja os capítulos 9 e 10.
70.- Ver o capítulo sobre energia em Pequenos Ensaios em Direção à Verdade de Aleister Crowley (OTO, Londres, 1938).
71.- A décima quinta chave ou atu intitula-se O Diabo. Veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Ilustração 14.
72.- Aleister Crowley, no Livro de Thoth, descrevendo o Atu XV.
73.- Segundo Crowley, a palavra do Aeon é Abrahadabra e seu número -418- é o da Grande Obra: a unidade do microcosmo e do macrocosmo, ou seja, a realização pelo homem da consciência cósmica. No entanto, veja o Capítulo 8, que trata do Culto de Ma-Ion e a afirmação de Frater Achad de que Crowley falhou em proferir a ‘Palavra do Aeon’.
74.- Gerald Massey, Ancient Egypt.
75.- Ibid.
76.- Wilhelm Reich demonstrou a identidade da energia sexual e bioelétrica: The Function of the Orgasm, p.12.
77.- Ver Diagrama, p.28.
78.- Em The Djeridensis Working (1923), Hadit é comparado à Kundalini, a fonte secreta da Magia. O incenso Nuit é definido como ‘fragrância vital e fluida’. Ra-Hoor-Khuit é o perfume mágico combinado a partir da ação dessas duas forças. Veja The Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law, 93 Publishing, Montreal, 1974.
79.- AL, II. 57,58.
80.- Capítulos 20-22.
81.- Faculdades intelectuais ou de raciocínio.
82.- A mecânica deste processo é idêntica aos métodos psicossexuais utilizados nos graus superiores da OTO
83.- I.50; III, 62-7.
84.- Leah Hirsig.
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85.- Veja The Confessions para um relato detalhado de uma dessas provações envolvendo Victor Neuburg.
86.- ou seja, Ra-Hoor-Khuit ou Hórus.
87.- ou seja, Aleister Crowley; a terminologia vem de AL.
88.- Aquele que encontrou sua Verdadeira Vontade e consagrou sua vida ao cumprimento desta.
PARTE II
O Culto da Besta – II (Aleister Crowley)
Por Kenneth Grant, Cultos da Sombra, Capítulo 7.
Os dois principais cultos do Novo Aeon são a A.•.A.•.(1) e a O.T.O (2). A primeira foi desenvolvida por Crowley a partir das ruínas da Golden Dawn; a segunda é uma continuação da Ordem dos Illuminati fundada no século 18 pelo adepto bávaro Adam Weishaupt. Isso foi restabelecido no final do século 19 pelo Dr. Karl Kellner, um adepto austríaco que morreu em circunstâncias misteriosas em 1905.
A O.T.O foi “a primeira grande Ordem da antiguidade” (3) a aceitar a Lei de Thelema, e embora Crowley tenha introduzido nos graus mais elevados os ensinamentos da magia tântrica que haviam sido transmitidos por Kellner via Theodor Reuss, do primeiro ao sexto graus eles permaneceu – até depois da morte de Crowley – meras cópias de rituais maçônicos de pouco valor mágico. (4)
A A.•.A.•., ou Ordem da Estrela de Prata, consiste em um sistema de Graus e um programa de iniciação cujo “tantra básico” é O Livro da Lei (Liber AL). O próximo Aeon, o de Maat, terá outro tantra, então, como está escrito em AL:
Outro profeta aparecerá e trará um novo fogo do céu; outra mulher despertará a lascívia e o culto da Serpente; outra alma de Deus e besta se fundirá com o sacerdote da terra; outro sacrifício manchará a sepultura; outro rei reinará; e o Senhor místico com cabeça de Falcão não será mais abençoado. (5)
Por outro lado, a O.T.O destina-se exclusivamente a gerar energia ofídiana e transmitir a Corrente 93. Ela promove a Lei de Thelema, encarnada em AL e OZ (6), não através de “lojas”, como nos tempos de Crowley, mas através de uma vasta rede de zonas de poder controladas pelos Ajna e Muladhara chakras perfeitamente alinhados que são incorporados em qualquer sacerdote (7) e sua sacerdotisa, ou Mulher Escarlate. O eixo da Vontade (Thelema) – fonte de energia fálico-solar – está centrado no sacerdote, enquanto a Serpente de Fogo ou Poder elemental cósmico tem sua sede nas vibrações vaginais da sacerdotisa. A interação e polarização desses dois centros constitui a magia da O.T.O, e sua fórmula é LAShTAL (8). Esta fórmula, que desempenha um papel tão importante no Culto de Crowley, consiste no acumulador 3l-XXXI-3l=93. (9) Quando esta fórmula é reverberada de acordo com a práxis secreta ensinada na O.T.O, ela desperta a Serpente de Fogo na sacerdotisa e a torna oracular e dotada de siddhi (poder mágico).
Antes de nos referirmos a esta práxis, é preciso levar em conta que a A.•.A.•. e a O.T.O são duas Ordens diferentes com seu próprio escopo de ação e seus próprios métodos de realização. A A.•.A.•. é a Ordem Maior. Tendo um escopo cósmico, seu propósito é preparar a humanidade para seu próximo estágio evolutivo, sua iniciação na Consciência Solar. A O.T.O é a Ordem menor, pois tem um campo de ação temporal limitado e uma função restrita à expansão bioquímica e psicomágica no corpo humano das zonas de poder transcósmicas.
A A.•.A.•. é macrocósmica e trata do Universo Maior; a O.T.O é microcósmica e trata da relação do Mundo Menor do homem com esse Grande Universo. O primeiro é um grande depósito de energia cósmica; o segundo é uma usina geradora de energia ou dínamo que usa essa energia em dimensões psicossexuais, humanas.
As iniciais O.T.O, além de sua óbvia alusão fálica – por causa de sua forma e disposição – representam os terminais gêmeos (10) entre os quais piscam os relâmpagos da Tau (força criativa). Esses dois terminais –OO– valem cabalisticamente 140, o número de kathedra, a cadeira ou assento característico do deus Set e da Ísis transplutônica (11); é também o número de Ntz (12), falcão, símbolo do deus Hórus. A identidade mágica desses terminais é assim estabelecida cabalisticamente. Além disso, as letras I.S.I.S também valem 140, fornecendo mais uma prova da adequação desse simbolismo e de uma precisão que não pode ser atribuída à “coincidência” mais do que a qualquer outra série de identidades inelutáveis. O olho esquerdo, o de Set, é a morada da Serpente de Fogo e está encarnado na Mulher Escarlate; o olho direito, o de Hórus, é o olho fálico-solar da Besta encarnada no Sacerdote; entre eles está o Tau, a Árvore da Vontade cujos ramos transmitem o relâmpago desses dois pólos dos caminhos da mão esquerda e direita.
Segundo o simbolismo oriental dos chakras, esta trindade constitui o kamakala ou tribindu, a tríplice semente do desejo composta de Vontade, Conhecimento e Ação – Iccha, Jnana e Kriya. A conjunção e intersecção desses raios dá origem à circulação de energia que resulta no despertar da Serpente de Fogo na base da coluna vertebral. A O.T.O é assim uma forma do tribindu, expressa no Culto de Thelema pela fórmula de LAShTAL (13). LA (Nuit) é o nada ou vazio que gera o vórtice de atração que faz saltar o fogo oculto (Sh) como uma Serpente de Fogo (T) – ShT (Set) – para consumir totalmente o Deus (AL); o deus cujo santuário é o corpo do sacerdote. LAShTAL é na verdade o nome daquele deus antigo cujo símbolo era a Língua de Fogo adorada pelos Guébres ou adoradores do fogo persas. Talvez seja significativo que o espírito que preside especificamente o Culto da Serpente de Fogo tenha sido descrito por Crowley como uma entidade que “não era árabe; mas sugeria Assíria ou Pérsia”.(14) LAShTAL é, portanto, uma expressão alternativa das forças simbolizadas pelas letras O.T.O, que, além de serem as iniciais da Ordo Templi Orientis, ou da equivalente apta Ordem Tântrica Ocidental, resumem a fórmula do Serpente de Fogo: LA (Não)=O; ShT(Set)=T(15); AL (Não, reverso)=O. Os Adeptos da O.T.O são, portanto, Mestres da Fórmula de LAShTAL, um nome daquele deus –Aiwaz– cujo número é 93.
Durante a invocação ritual da Serpente de Fogo, o iniciado aplica ao corpo da sacerdotisa três instrumentos metálicos na forma de dois discos e um cilindro selado por uma pequena cruzeta aberta em ambas as extremidades. Os discos, magnetizados pelo sacerdote, são aplicados nas zonas de poder qoph e muladhara da sacerdotisa, enquanto o cilindro em forma de T é usado de forma a liberar os ojas das zonas de poder e energizar a Serpente do Poder. Fogo. A sacerdotisa –até aquele momento em transe profundo– acorda e se torna oracular e poderosa em um sentido mágico. Este Rito de Despertar da Serpente de Fogo já era usado nos tempos da Atlântida. Porque esta fórmula é tão secreta, mesmo as referências publicadas a ela são muito poucas. No entanto, um livro publicado recentemente (16) contém um relato breve, mas inexplicável, de um experimento oculto realizado por Joan Grant, autora de vários romances sobre reencarnação. À luz das observações anteriores, o texto que citamos dispensa comentários adicionais:
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Ela estava olhando para o que parecia ser uma múmia egípcia em um caixão ritual. Mas essa mulher ainda estava viva, e seu corpo estava sendo usado como uma espécie de bateria. Uma enorme concentração de libido havia sido produzida por vários meios, incluindo uma pomada que agia como o bálsamo da bruxa europeia, uma massagem especial e o efeito acumulador das bandagens. O rosto usava uma máscara como um cadáver usaria, e sobre os genitais havia uma placa de ouro inscrita com a cartela de Sekmet e outros Deuses da Sombra. O clímax do ritual repelente liberava tanta energia que sua projeção ficava ao comando dos sacerdotes. (17)
Em uma antiga versão chinesa dessa invocação, a Mulher Escarlate é despertada pelas reverberações “sem som” de gongos especialmente fabricados cujas vibrações operam abaixo do limiar da receptividade auditiva comum. O “sino astral” de Blavatsky funcionava em um princípio semelhante, mas tinha um propósito diferente. Enquanto os chineses usavam vibrações subliminares, os egípcios usavam as técnicas manipulativas de magnetização do sexo-sono.
O objetivo final da O.T.O era – e ainda é – duplo: A O.T.O no Exterior (Outer) visa preparar a humanidade para o próximo passo em sua jornada para o despertar da consciência cósmica. Este fim é alcançado produzindo Iniciados que são capazes de despertar e controlar as energias sutis da Serpente de Fogo no corpo humano. Um dos métodos secretos para conseguir isso foi descrito algumas linhas acima. Ao colocar em prática tal método, o Adepto também realizará o estabelecimento na terra da Lei de Thelema (18). Por outro lado, a O.T.O no Interior visa usar as energias sutis da Serpente de Fogo para abrir uma porta espacial através da qual os poderes extra-terrestres ou cósmicos entram e se manifestam na Terra.
As técnicas de magia sexual e o tarô astro-sexual da fórmula LAShTAL elevam a magia a um novo nível. A fórmula da Mulher Escarlate – como o portal par excellence (19) – é o meio pelo qual essa magia é realizada. Depois que a Serpente de Fogo for despertada no chakra básico da sacerdotisa, ela pode ser levada para qualquer uma das zonas de poder de acordo com o tipo de energia necessária. Isto é seguido pela fertilização ritual da mulher, e a criança resultante torna-se a personificação da força inicialmente invocada.
No romance Moonchild de Crowley (20) aparece um relato de um tipo muito antigo de operação mágica destinada a trazer uma inteligência trans-terrestre de origem lunar. Uma fórmula semelhante pode ser aplicada a qualquer outro centro de poder planetário ou estelar.
Em uma das palestras proferidas na Sociedade Teosófica em 1894, C.W. Leadbeater declarou o seguinte a respeito da manifestação terrestre de inteligências não humanas:
“…As aparições esporádicas de Adeptos muito grandes de outros planetas do sistema solar e de Visitantes ainda mais ilustres de lugares ainda mais distantes não levaremos em conta, (21) porque tais assuntos não podem ser expostos adequadamente em uma dissertação abordada ao público em geral; e, além disso, é praticamente inconcebível, embora sem dúvida teoricamente possível, que tais Seres gloriosos precisem se manifestar em um plano tão baixo quanto o astral. Se por algum motivo quisessem fazê-lo, o corpo apropriado ao plano seria criado provisoriamente a partir de matéria pertencente a este planeta…”
Então Leadbeater faz uma declaração que – mesmo da boca de um teosofista – soa fantástica:
“…há outras duas grandes correntes evolutivas que compartilham no presente o uso deste planeta com a humanidade; mas é proibido dar quaisquer detalhes sobre eles neste estado de coisas, pois evidentemente, em circunstâncias comuns, não acreditamos que eles tenham conhecimento da existência de homem ou homem deles. Se algum dia entrarmos em contato com eles, provavelmente será no plano puramente físico, porque, de qualquer forma, sua conexão com nosso plano astral é uma das mais fracas, pois a única possibilidade de aparecer nele depende de um extremamente improvável em um ato de magia cerimonial que, felizmente, apenas alguns dos feiticeiros mais avançados sabem como realizar. No entanto, este improvável acidente ocorreu pelo menos uma vez e pode ocorrer novamente…” (22).
De todos os teosofistas com quem discuti esta declaração surpreendente, nenhum foi capaz de oferecer qualquer insight sobre a natureza desta operação mágica, ou quando e onde ela foi realizada; Até onde sei, nenhuma explicação, satisfatória ou insatisfatória, apareceu em trabalhos escritos após a palestra, embora eu a tenha visto citada em uma ocasião. (23)
Com relação às últimas cinco palavras da exposição de Leadbeater, estou ciente de que esta operação foi realizada por Aleister Crowley cerca de vinte anos após a palestra. Além disso, a cerimônia tinha a ver com o tipo de magia incluída na fórmula LAShTAL, a magnetização da Serpente de Fogo e o uso da Mulher Escarlate como canal de entrada para forças extraterrestres.
A cerimônia descrita em Moonchild foi baseada em um antigo Grimório que trata da criação de um homúnculo. Este ritual foi incorporado às Instruções Secretas da O.T.O, Xº. O Décimo Grau lida com administração e direção, e foi assumido por Crowley e seus predecessores na Ordem para realizar a tarefa de administração ou direção da própria Ordem. Mas sua verdadeira função consiste em outra coisa, pois liderança, no sentido específico do Décimo Grau, não se refere apenas a qualquer administração terrena, mas a uma Sede de Poder extraterrestre relacionada ao plano dos Seres de que falou Leadbeater: um plano de onde entidades como Aiwaz transmitem sua influência através de canais terrenos altamente receptivos, como Crowley.
Em Magick Without Tears (Magia Sem Lágrimas), Crowley expressa a seguinte opinião:
“Minhas observações do Universo me convenceram de que existem seres de um tipo de inteligência e poder muito acima do que, como humanos, podemos imaginar; que eles não trabalham necessariamente com o cérebro e as estruturas nervosas que conhecemos; e que a única possibilidade de a humanidade progredir em conjunto é que seus indivíduos componentes estabeleçam contato com tais Seres.” (24)
O protagonista de Moonchild é um personagem chamado Lisa la Giuffria. (25) Esta mulher é magicamente preparada para dar à luz à Inteligência lunar que foi invocada pela cerimônia. Mas a complexa trama ritual que envolve la Giuffria é um pretexto, um mero artifício destinado a desviar a atenção do leitor do foco real de influência – Irmã Cibeles (26). Cibeles é quem dá à luz ao Moonchild, a Criança (ou Filho) da Lua.
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Da mesma forma, a vida de Crowley também foi um grande artifício, um lila mágico destinado a deslumbrar os olhos de seus contemporâneos, pois o Moonchild foi trazido ao nascimento – “de uma casa inesperada”. (27) Está conosco hoje, embora o próprio Crowley não estivesse ciente da feliz consumação do rito. A razão para isso é que você pode estar olhando na direção ou dimensão errada.
O versículo 76 do segundo capítulo de AL começa com uma série de números e letras que Crowley, apesar de tentar interpretar muitas vezes, não conseguiu entender. Tanto o irmão OPV (Mudd) quanto o Frater Achad (Jones) gastaram uma quantidade considerável de tempo e talento cabalístico em sua busca para resolver este enigma. Há uma pista, uma dica e talvez até um indicador na direção certa neste versículo. Crowley foi ordenado a “seguir o amor de Nu no céu estrelado”. (28) Mas também é expressamente declarado em relação à chave cabalística em questão que “Você (isto é, Crowley) não a conhece; você nunca vai conhecê-la. Aqui está alguém que seguirá seus passos: ele o explicará.” (29)
Compreensivelmente, Crowley acreditou por muitos anos que o único a explicar isso seria Frater Achad. No entanto, esta profecia não se cumpriu. Apresentamos este aspecto muito obscuro aqui simplesmente para mostrar quão complexas são as ramificações do Culto de Crowley. Ainda hoje, como nos dias de Crowley, nem mesmo seus mais ardentes apoiadores percebem o alcance cósmico da mensagem de AL. A pesquisa sobre os enigmas deste livro misterioso indica que este versículo (II,76) é mais provável que contenha uma fórmula referindo-se a técnicas psico-mágicas básicas do que algum tipo de profecia meramente pessoal ou histórica. Em todos os momentos, AL é algo básico, fundamental. Em suas poucas páginas trata de todos os aspectos vitais relacionados à magia do Novo Aeon; Não há palavras de sobra ou espaço para qualquer coisa que não seja diretamente – e mesmo imperativamente – relacionada a ela. Que suposição, então, é mais razoável do que o até então inescrutável enigma de II, 76 constituir uma chave secreta para áreas específicas de poder na bateria mágica da humanidade: o complexo corpo-mente? Todos os tantras e todos os textos iniciados e esotéricos incorporam fórmulas de significado exclusivamente universal, cósmico, a-histórico. A verdade está além do alcance da personalidade. A desconcertante série de números e “palavras” (pois é assim que a combinação de letras é descrita) indica os chakras e os kalas: referindo os chakras aos loci das zonas de poder do homem, e os kalas, às secreções alquímicas ou vibrações vaginais da mulher. Os números não são chaves cabalísticas, mas alusões astro-químicas; as “palavras” referem-se às secreções biológicas referidas em AL como o “amor de Nu no céu estrelado”.
O valor cabalístico de Nu é 56, a chave mágica para a produção dos kalas, pois 5 e 6 são as essências masculinas e femininas que formam os onze raios da Estrela de Prata. Vale notar que 76, o número do versículo em questão, é o número de ChBIVN, “lugar secreto” ou “oculto”; de KHNA, “padre; e de KVN, “erigir” ou “criar” (KVN é também o nome do pudendum). Esses conceitos apontam inequivocamente para a natureza oculta, sagrada, secreta ou sexual da fórmula. O comando para a Besta “seguir o amor de Nu no céu estrelado, para comunicar esta palavra alegre aos homens” confirma esta interpretação. A palavra glad (feliz em inglês) fornece confirmação adicional. Seu valor numérico é 38 (g=3, l=30, a=1 e d=4), que, multiplicado por 11 (o 5 e o 6), dá 418, a Palavra do Aeon. 38 é também o número de GLH, “descobrir”, “ser revelado”; “manifestação”. Indica a maneira original de revelar a palavra visível, o Kheru do antigo Egito que denota a “verdadeira voz”. Isso se aplica ao homem quando ele atinge os poderes especiais associados à puberdade.
A chave secreta para AL tem a ver com os Mistérios primordiais de uma forma que tem confundido pesquisas intensivas, pois parte do segredo se perdeu nas brumas do tempo e a outra parte, que diz respeito às energias sutis do complexo corpo-mente . Um dos objetivos da O.T.O no Interior é descobrir uma maneira de aplicar esse conjunto de cifras secretas de modo que forneça a chave para o contato consciente do homem com cidadãos de dimensões extraterrestres e cósmicas.
O “T” central das iniciais O.T.O pode ser interpretado em outro sentido, sentido que tem uma relação especial com o capítulo 3, versículo 22, de AL:
“Eu sou o objeto visível de adoração; os outros são secretos; eles são para a Besta e sua Esposa: e para aqueles que passaram na Ordália X. O que é isso? Você saberá.”
Aplicando isso às letras O.T.O vemos que a cruz –X– ou Tau é o “objeto visível de adoração”, enquanto os dois O’s, um de cada lado do “T” – aqui chamados “os outros” – – representam a Besta e a Mulher Escarlate, os dois olhos de Rá. (31) Ordália X, ou Ordália do Tau, é a Ordália da Cruz ou o cruzamento. De acordo com Hislop (32), o Sinal da Cruz era originalmente o emblema de Tammuz (33), e no final tornou-se o símbolo de Teitan ou Sheitan.
“À medida que a investigação avança, será de fato descoberto que enquanto Saturno era o nome da cabeça visível da besta, Teitan era o nome da cabeça invisível. Teitan é precisamente a forma caldeia de Sheitan, um nome que foi dado desde tempos imemoriais pelos adoradores do Diabo do Curdistão a Satanás… (34)”
A Ordália X é, portanto, a Ordália em que o candidato à iniciação percebe dentro de si a identidade de Shaitan e Osíris. Isso explica por que Osíris era conhecido nos antigos Mistérios como o Deus Negro. Set, ou Shaitan, significa o “preto” ou “queimado”. Esta Ordália foi realizada em segredo devido à natureza sexual do cruzamento, que foi entre a Besta e a Mulher Escarlate. Estes foram simbolizados –neste Teste– por um animal real em congresso com uma mulher. Um exemplo deste rito já foi mencionado por Heródoto (35). O rito foi consumado no Egito, no Templo de Het Baint localizado no Nome Mendesiano do Deus Bode. O propósito do acasalamento era dar à luz um ser não humano com poderes e inteligência paranormais (36). Nos Mistérios, preto é sinônimo de morte, representado por Osíris, e de sexo, simbolizado pelo itifálico Khem (como o Tau ereto). Crowley tentou repetir este rito em sua Abadia de Thelema em 1921 quando ele “ofereceu o corpo de BABALON (37) ao Bode Virgem; mas ele a recusou.” (38)
O bode é um símbolo de materialização e, por consequência, da Mulher Escarlate, cujo número mítico –sete–, multiplicado por 11 (o número da magia), torna-se 77, ou Oz, palavra que significa bode, que é “O Sublime e Supremo Setenário em sua manifestação mágica madura através da matéria; pois como está escrito: Um Bode Também”. (39)
No curso da iniciação de Crowley no Grau de Magus, 9º = 2º A.•.A.•., houve uma curiosa inversão dos papéis da Besta e da Mulher. Ele estava em Nova York na época, e sua iniciação já vinha acontecendo há muitas semanas. Seu clímax revelou o fato de que ele estava tendo relações mágicas com diferentes mulheres, todas desempenhando o papel de “oficiais” que haviam sido encarregados pelos Chefes Secretos com a tarefa de capacitá-lo a transcender os testes necessários para sua aceitação final como um Mago, fato e certo.
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Em suas Confessions, Crowley escreve:
“Em relação a esta iniciação, mais um aspecto deve ser mencionado, um aspecto que mesmo para mim parece tão fantástico que mal consigo parar de sorrir. Nas antigas cerimônias dos egípcios, o candidato era confrontado ou guiado em sua jornada por sacerdotes usando máscaras de vários animais, as características tradicionais de cada um servindo para indicar a função de seu portador. Curiosamente, fiquei surpreso ao descobrir uma semelhança física quase misteriosa com vários animais simbólicos nas pessoas que mais me influenciaram durante o período em questão (41)”
Entre as mulheres que cumpriam uma função mágica nessa época, estavam: a Gata, Jane Foster; a Coruja, Gerde von Kothek; a Macaca, Ratan Devi (42); a Cobra ou Serpente Oficiante, Apophis, Helen Hollis; e a Escorpião ou Dragão, Olun, Marie Lavroff de Röhling. Crowley escreveu o seguinte sobre o Gato e a Serpente:
“A Gata era de tal beleza que empalideceu meu sonho mais precioso e as palavras que saíram de sua boca estavam carregadas de espiritualidade. A Cobra brilhava com a beleza da lascívia; mas ela estava abatida e cansada pela frustração de um desejo insaciável… Uma corrente magnética foi criada imediatamente entre nós três. Na Gata vi encarnado o meu ideal, e já naquele primeiro jantar nos entregamos por aquela linguagem corporal cuja eloquência escapa à curiosidade dos outros convidados. Foi muito enfático, já que ambos percebemos que a Cobra tinha planejado me prender nos anéis de sua inteligência maligna.” (43)
A Gata estava destinada a ser a “mãe” de Frater Achad, o “filho mágico” de Crowley que, em 1917, descobriu que a palavra AL, 31, era a chave para O Livro da Lei. Crowley descreveu cinco ou seis anos depois para Helen Hollis (a Cobra), que recusou suas propostas de casamento, como “uma atriz e uma prostituta de rua”.
No trecho a seguir, ele passa a descrever suas relações com as “Oficiantes Animais”:
“No início do oitavo dia (de iniciação) uma Macaca e uma Coruja apareceram. Mais uma vez me deparei com a necessidade de escolher entre duas ideias. A Macaca tinha a paixão imprudente, a volatilidade e a vaidade dos primatas menos evoluídos. Ela era um grande artista e uma grande amante; mas em cada uma dessas funções ela exibiu a mais tola das presunções. Por outro lado, a Coruja não apresentava sinais de sublimidade e, ao mesmo tempo, carecia de afetação. Ela era tão legal e sensata assim como a Macaca era detestável e ridícula.” (44)
Através da Dragão ou a Escorpião, que também era conhecido como Olun (45), Crowley entrou em comunicação com uma Inteligência extraterrestre chamada Amalantrah, de quem recebeu instruções mágicas que lhe permitiram finalmente atingir o Grau de Magus (46).
Outras oficiantes mágicas, também com afinidades bestiais, foram: Anúbis com cabeça de cachorro ou; simplesmente, a Cadela, uma certa Catherine Ann Miller, uma garota da Pensilvânia de origem holandesa e “o único membro de sua família que não era louco” (47); e uma “semi-artista de origem alemã” chamada Roddie Minor cuja máscara mágica era a da Camela, nome pelo qual Crowley a chamava; “Fisicamente era um animal magnífico” (48). E por último, mas não menos importante, Leah Hirsig, a Macaca de Thoth, que ajudou Crowley na Suprema Realização, a de Ipsissimus, 10°=1 A.•.A.•. (49).
Crowley praticava com essas mulheres uma forma de magia sexual de acordo com a natureza do animal que elas representavam; por exemplo, com Ann Miller, A Cadela, ele usou o modo de congresso característico daquele animal (50). Nem sempre é fácil determinar a fórmula usada, pois Crowley não deixou um relato completo desses Trabalhos, embora muites deles sejam descritas em detalhes em seu Diário Mágico (qv).
No simbolismo do esoterismo zoossexual, a Gata indica o uso da corrente lunar durante o fluxo catamenial, que também é denotada pela Coruja – a “mensageira das feiticeiras” nos cultos africanos primitivos (51). A Cobra, com sua cabeça achatada e língua vibrante, sugere sexo oral e “formas superiores de cunilíngua”. A Macaca é um símbolo de masturbação; enquanto a Dragão ou a Escorpião, que preside a genitália feminina, normalmente indica a união sexual.
Crowley tinha uma propensão particular para o tipo de atividade de Escorpião. Em seu Diário Mágico de 13 de março de 1924, ele diz o seguinte:
“Vamos falar sobre meu amor pela podridão. Esta é a origem do meu amor pelas prostitutas mais vulgares, as negras, Olya com o nariz quebrado e assim por diante – até a Décima Impureza, a esquelética Leah!.”
Olya aparece no romance de Crowley, The Diary of a Drug Fiend (O Diário de um Demônio Drogado 52). Leah é Leah Hirsig, a Mulher Escarlate que desempenhou um papel crucial na grande iniciação de Crowley em Cefalù. Ele associa Leah com a Meditação Budista sobre o Cadáver Esqueleto (53), da qual se pode deduzir que a necrofilia também desempenhou um papel importante em seu “amor à putrefação”.
Comparando as áreas envolvidas com as descritas nos capítulos 1 e 2, veremos que elas se encaixam naturalmente nos símbolos zoossexuais apropriados: ou seja, a Cadela está ligado à região anal do Escorpião, à vagina ou ao pênis (segundo o sexo do operador); a Macaca, com as mãos; a Cobra, com a língua (ou zona da “palavra”); e a Coruja, com o ajnachakra, “aquela que vê na noite” (54). Todas essas variantes, isoladas ou combinadas em uma obra, foram usadas por Crowley para despertar a Serpente de Fogo no corpo da Mulher Escarlate.
A Estrela do Cão, ou Estrela de Set, resumia a fórmula do cão, chacal ou raposa do deserto (55). O cão, como emblema de um tipo particular de operação sexual, tem um valor que transcende o simbólico, pois envolve não apenas o congresso anal, mas também um congresso que supõe retrominência, peculiaridade anatômica rara na Europa, embora não tão rara na mulheres orientais e africanas (56).
É evidente no Diário Mágico de Crowley que ele usou a fórmula do cão literalmente. Em Aleister Crowley e o Deus Oculto (57) mostrei que o “copo inominável” não aludia – na antiga tradição – ao ânus, mas ao copo de vinho preto ou tinto, que é de origem lunar e constitui o base do vinum sabbati que dissocia Jekyll de Hyde.
Há mais uma sutileza nesta fórmula, a saber, a mencionada acima, e a peculiaridade em questão é um dos sinais mágicos ou indicações de que a mulher que a porta é especialmente adequada como Sacerdotisa ou Mulher Escarlate. Os Adeptos do Culto das Bruxas medieval já sabiam desse fato. A suposta “marca de bruxa”, o “bico supranumerário”, etc., eram ecos fátuos de uma tradição outrora carregada de significados. Por outro lado, os “espíritos familiares” que se manifestavam em forma bestial tinham origem semelhante. Isso é ainda demonstrado pelo simbolismo sabático do “caminho de volta”, ou Caminho do Cão Preto. É possível que Catherine Ann Miller tenha se dedicado ao serviço da magia precisamente dessa maneira.
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No caso da iniciação de Crowley ao Grau de Magus, fica clara a inversão da fórmula da Besta e da Mulher. Os oficiantes típicos do zoológico eram projeções ou facetas externalizadas da personalidade mágica de Crowley que se manifestava nas auras psíquicas das mulheres envolvidas. Em outras palavras, eles agiam como espelhos mágicos em cujas profundezas ele projetava os atavismos subconscientes de toda uma série de egos passados. Estes se manifestavam em diferentes formas animais, cuja união – na forma que estava em consonância com suas naturezas – dissolvia e absorvia aquele atavismo particular dentro de si, integrando assim seus componentes humano e animal. Os Adeptos do antigo Egito já usavam esta fórmula, cujo monumento mais famoso e duradouro é a Esfinge, que combina a Mulher e a Besta em uma única forma.
NOTAS:
01.- Argenteum Astrum, ou Astrum Argentum. A Estrela de Prata. Esta Estrela é idêntica à Estrela do Cão – Sothis. Possui onze pontos, da mesma forma que a Árvore da Vida possui onze Sephiroth, sendo cada ponto ou raio um vetor de energia oculta simbolizado pelos onze planetas que culminam em Plutão, que é atribuído a Kether e é a porta para aetyros (dimensões) transplutônicas, simbolizadas pelo planeta Ísis. O ocultista alemão Eugen Grosche (falecido em 1964) expôs os princípios esotéricos dessa influência transcósmica e a Loja Nu-Isis de Kenneth Grant propôs sua prática (ver Aleister Crowley e o Deus Oculto, capítulo 10).
02.- Ordo Templi Orientis: A Ordem do Templo do Oriente, sendo o Oriente o locus do sol nascente, a energia fálico-solar ressuscitada. O “Leste” denota qualquer ponto ou direção no espaço selecionado como uma porta através da qual as energias extraterrestres e cósmicas são invocadas.
03.- Frase do Liber LII, Manifesto da O.T.O escrito por Crowley antes da reformulação desta Ordem em linhas Neo-aeônicas.
04.- Para uma breve história da O.T.O ver “O Renascer da Magia” cap.I.
05.- AL. III, 34.
06.- Liber OZ é reproduzido em “O Renascer da Magia”, placa 3. Liber OZ foi originalmente publicado por Crowley em 1942. Ele contém o programa “político” de Thelema.
07.- ou seja, qualquer homem que, em virtude da iniciação nos Mistérios de Thelema, tornou-se um adepto no controle e direção da Corrente Ovidiana.
08.- Ver “Magick”, pág. 415-16; Aleister Crowley e o Deus Oculto, p. 214 (edição inglesa).
09.- Este número é obtido da seguinte forma: LA (31)=Não (Nuit). ShT (Atus XX e XI respectivamente) Set; AL (31)=Deus (Hadit), sendo o valor total 93, o número de Aiwaz, Thelema e Agapé, e, consequentemente, da fórmula do amor sob vontade.
10.- Representado por OO, os Olhos de Set e Hórus.
11.- Aleister Crowley e o Deus Oculto, capítulo 10, explica as doutrinas ocultas associadas a esta zona de poder.
12.- Ntz equivale a NOX, Noite, com o qual os Gnósticos equilibram LVX, Luz. Pan Night é sugerido.
13.- Ver nota 8 deste mesmo capítulo.
14.- Crowley, O Equinócio dos Deuses (OTO, Londres, 1936).
15.- A letra caldeia Shin, Sh, é um símbolo do Fogo e do Fogo que está oculto (ou fortalecido) no Falo (T, Tau). Estas duas letras, Shin e Tau, 300 e 400, somam 700, o número de ShTh, uma forma de Set. O número 700 é também o número de KPRTh, palavra que significa “coxa” ou “fundo” e que é atribuída aos Mistérios como “Sede da Misericórdia”. Setecentos é a expansão completa do número 7, que é o número da Deusa (Vênus) e do Véu de Paroketh, o Véu do Santo.
16.- Gate of Dreams, Charles Beatty; Londres, 1972.
17.- Ibid., página 54.
18.- Isto é tecnicamente conhecido como o “estabelecimento do Reino de Ra-Hoor-Khuit”, que significa o nascimento –ou manifestação na terra– das energias mágicas representadas pela Tríade Superna da Árvore da Vida: Kether, Chokmah e Binah através do canal fálico-solar (ou seja, Tiphareth-Yesod) do Pilar Central (Sushumna nos sistemas orientais).
19. Babalon, o nome arquetípico da Mulher Escarlate (compare Babilônia), significa literalmente A Porta do Sol (ou seja, energia solar-fálica).
20.- Liber 81. Oitenta e um é o número da Bruxaria. Este romance foi recentemente republicado pela Sphere Books Ltd., Londres, 1973 e reimpresso na “Dennis Wheatley Library of the Occult”, 1974.
21.- Na referida conferência.
22.- Ver o número 24 dos “Proceedings of the London Lodge of the Theosophical Society”, abril de 1895.
23.- Há uma paráfrase do Plano Astral de Leadbeater (1910) em The Astral Body de Arthur E. Powell, Londres, 1927, 1954. Tal paráfrase pode ser encontrada na p. 169 da edição de 1954.
24.- Os itálicos são meus (do Kenneth Grant).
25.- Personagem baseada em Mary d’Este Sturges (Soror Virakam), com quem Crowley escreveu o Livro 4, partes I e II (republicado em “Magick”, 1973). Mary d’Este, ou Desti, era amiga e confidente de Isadora Duncan, que aparece em Moonchild como “Lavinia King”.
26.- Baseada em uma das Mulheres Escarlates de Crowley –Laylah– (Leila Waddell).
27.- AL. I, 56. Inesperado “lar” dos céus, ou seja, não nascido pelos canais usuais.
28.- AL. II, 76.
29.- AL. I, 55: “O filho do teu ventre, ele os entenderá (os mistérios ocultos). Não o espere do Oriente ou do Ocidente, porque esta criança vem de uma casa inesperada…”
III, 47: “E Abrahadabra. Este será seu filho (ou seja, da Besta) e de uma maneira estranha. Que ele não tente encontrar isso; pois com isso só pode falhar”.
30.- Charles Stansfeld Jones (ver capítulo seguinte). Achad significa um ou unidade.
31.- ou seja, o Olho de Set e o Olho de Hórus.
32.- The Two Babylons. Alexander Hislop, Londres, 1916.
33. A forma assíria de Osíris, o deus dos mortos; Baco “o Lamentado” é o equivalente greco-romano.
34.- Hislop, 4ª edição, p. 276.
35.- Volume II, 46.
36.- Em seu comentário sobre uma passagem em A Visão e a Voz (Liber 418) 16º Aethyr, Crowley aponta que “todas as mitologias registram o mistério da mulher e da besta como o cerne do culto. Curiosamente, certas tribos do Terai ainda mandam suas mulheres para a selva uma vez por ano, e todos os meio-macacos que resultam de sua união com os macacos são cultuados em seus templos”. Esta tradição tem seus paralelos em lendas clássicas como Leda e o Cisne, Pasífae e o Touro, Europa e a Serpente, e na tradição bíblica, em Maria e a Pomba.
37.- Babalon, a Prostituta da Babilônia, cujo número é 156. Esta curiosa grafia é a mesma que aparece em AL. 156 é também o número do Monte Sião e da Cidade das Pirâmides sob a Noite de Pã, o título da zona de poder cósmica de Saturno, Binah. Veja a Árvore da Vida.
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38.- O Diário Mágico da Besta 666, 24 de maio de 1921 (Londres, 1973).
39.- O Livro das Mentiras (Crowley), capítulo 77.
40.- Este é um termo técnico que, como indicam os números atribuídos ao Grau, está relacionado à zona de poder Yesódica (9) e à Sephira superna Chokmah (2), que equivale à faculdade da Vontade. Essas duas zonas de poder – 9 e 2 – equivalem ao Muladhra e Ajna chakras, respectivamente.
41.- Capítulo 81.
42.- Alice “a Cantora”, era uma cantora de Yorkshire. Ela era a esposa de Ananda Coomaraswamy, autor em colaboração com a Irmã Nivedita, de Mitos dos Hindus e Budistas, Londres, 1916, e outras obras.
43.- Confessions, capítulo 81.
44.- Ibid.
45.- Olum soma 156, o número da Mulher Escarlate, Babalon.
46.- Ver The Paris and Amalantrah Workings of Aleister Crowley, (Symonds and Grant), Montreal, 1975.
47.- Confessions, capítulo 78.
48.- Idem.
49.- A fórmula 10o=1 indica a identidade de Malkuth e Kether ou, na terminologia oriental, a percepção do Vazio do Sangsara e do Nirvana, ou seja, o mundo fenomenal e objetivo do “nome e forma” e a Realidade numenal que o subjaz ou transcender. (Na Árvore da Vida, Malkuth é a 10ª Sephira e Kether a 1ª.)
50.- Ver O Registro Mágico da Besta 666, especialmente a Parte intitulada Rex de Arte Regia. (Symonds e Grant), Londres, 1972; Montreal, 1973.
51.- Ver capítulo 2. Ver também Aleister Crowley e o Deus Oculto, p. 106, onde se examina o simbolismo do Gato.
52.- Publicado pela primeira vez em 1922 por Collins; republicado pela Sphere Books Limited, 1972. Este romance contém um soberbo poema intitulado “Thirst” no qual Olya é descrita. Em sua cópia pessoal do romance, Crowley escreveu a seguinte nota sobre Olya: “Uma prostituta – da qual me lembro muito bem – a quem amei em Moscou em 1913”.
53.- Ver Liber 777, Tabela I, coluna xxiii: ‘As Quarenta Meditações Budistas’. Entre elas está a Meditação ‘Cadáver Esquelético’.
54.- ou seja, a faculdade de visão oculta; a capacidade de “ver” o invisível.
55.- Ver páginas 123 e 215. A raposa era na China antiga um símbolo do plano astral -com conotações sexuais-, já que o fantasma, guia ou súcubo frequentemente assumia essa forma.
56.- Ver pág. 65.
57. – Ver pág. 102 e 103.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.