Vamos viajar de volta ao início dos anos 1990: mudanças massivas estavam varrendo o globo; Jesus Jones proclamou que o mundo estava despertando da história; e o movimento Neopagão estava atingindo um nível febril. O movimento existia desde o início dos anos 1900, encontrou um lar no movimento feminista dos anos 1970, e então testemunhamos um incrível renascimento do ocultismo nos anos 90 – quando a Wicca e o Neopaganismo foram derramados na corrente principal da cultura jovem ocidental.
Eu pessoalmente entrei na subcultura Neopagã em Denver, Colorado, no verão de 1993. Isso foi na véspera da explosão do Neopaganismo na mídia. Não existiam coisas como The Craft, Charmed ou Teen Witch. O mercado de livros sobre a Wicca estava esquentando, mas ainda não havia se tornado a onda de material diluído que temos hoje. Não havia World Wide Web.
Agora, antes de conhecer essas pessoas maravilhosas em Denver, eu praticava meu próprio tipo de magia intuitiva. Eu não tinha lido a Magia Moderna de Kraig ou a Bíblia das Bruxas de Farrrars. Na verdade, fui apresentado a esses livros por meus amigos em Denver. De modo geral, porém, poucos pareciam interessados em seguir os livros, escolhendo métodos mais intuitivos – como eu havia feito anteriormente. Claro, não se pode negar que uma marca distintiva Neopagã em nossas práticas. Nossas ferramentas mágicas e altares foram arranjados no estilo Neopagão genérico – tal como pode ser encontrado no Livro Completo de Bruxaria de Buckland, ou qualquer uma das centenas de títulos semelhantes. No entanto, permaneceu um sistema flexível – permitindo que cada um de nós permanecesse distintamente individual e praticasse as coisas à nossa maneira. Em primeiro lugar, qualquer prateleira, caixa ou mesinha adequada pode ser usada como altar. Na maioria das vezes, era colocado de frente para o norte, mas o leste era igualmente aceitável. Um pouco mais importante era a cobertura colocada sobre a prateleira ou mesa. Embora comprar uma cobertura não fosse um tabu, a maioria de nós usava algo com um significado particular para nós – cobertores de infância, peles e peles de couro (associadas a espíritos animais) e assim por diante.
No centro estava geralmente um Censor – o principal ponto focal na maioria dos feitiços. Este era então flanqueado à direita e à esquerda por duas velas, de preferência coloridas de branco (masculino) e preto (feminino), para representar a Dualidade Universal. Muitos de nós também procurávamos constantemente por figuras, quadros ou outros objetos que representassem o Deus e a Deusa. Cada figura seria então colocada no Altar ao lado de sua vela associada.
O Cálice e a Baqueta também foram dispostos de forma que o Cálice ficasse mais próximo da vela preta e a Baqueta mais próxima da vela branca. Assim, como podemos ver, o topo do Altar ficou simbolicamente dividido entre suas metades direita e esquerda, representando em miniatura o Universo maior e sua Dualidade. Os feitiços foram trabalhados no centro como se em reconhecimento do caminho do meio equilibrado.
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O altar também abrigava a parafernália mágica mais usada: um recipiente de sal, uma tigela de libação, incenso e, é claro, o Athame quando não estava em uso. Não era importante onde essas coisas eram colocadas, então dependia do gosto individual e do espaço disponível no topo do altar.
Isso é o que se pode aprender em um livro, mas não consegue descrever a prática de vida real. O Altar se tornou o foco central da prática mágica da bruxa. Com o tempo, esses altares tinham uma tendência a se expandir e crescer: imagens de Deuses Patronos e totens espirituais encontraram seu lar lá, talismãs e lembranças foram dispostos em todos os espaços disponíveis – junto com cristais skrying, pedras mágicas e joias rituais. Assim, o Altar se tornou um verdadeiro microcosmo mágico, refletindo a vida e personalidade da bruxa.
Nenhum livro nos avisou que o Altar cresceria e se tornaria uma ferramenta mágica primária em si mesmo. Simplesmente funcionou dessa maneira. Muitos anos se passaram antes que eu soubesse que tínhamos seguido instintivamente os passos de nossos ancestrais xamânicos mais antigos.
Xamanismo é um termo universal aplicado às práticas religiosas da sociedade humana pré-agrícola. Antes de haver sacerdotes e templos, o xamã da tribo era encarregado do bem-estar espiritual de seu povo. Ele cumpriu este dever com uma forma simplista e altamente intuitiva de magia.
Em Psychedelic Shamanism, Jim DeKorne nos dá um vislumbre da magia dos cultos peruanos de San Pedro: Aqui, descobrimos que o foco principal do xamã é seu Altar (chamado de mesa). Como o altar Neopagan descrito acima, a mesa pode começar relativamente simples, mas irá crescer com o tempo junto com o xamã. Anos de prática o encontram coberto de talismãs e ferramentas, presentes dados aos Deuses, ervas e remédios, etc. Tudo envolvido tem seu próprio significado ou uso especial.
Também como o Altar Neopagão, a mesa peruana é dividida em duas metades. O lado direito é dedicado às forças benevolentes e vivificantes, enquanto o esquerdo é reservado para as forças nocivas e mortais. A mesa é descrita como “um tabuleiro de jogo, um paraíso simbólico onde o ritual é jogado. “(DeKorne, p. 139) Assim, também é um microcosmo destinado a refletir o universo mágico maior, assim como o próprio xamã.
Isso pode ser visto em sistemas mágicos modernos baseados em tribos como Santeria. Uma pesquisa na web por “Santeria” e “Altar” fornecerá algumas fotos para você ver por si mesmo. Em seguida, execute a pesquisa novamente em “Wicca” e “Altar” e você verá facilmente as semelhanças entre as práticas antigas e modernas.
Os tradicionalistas modernos freqüentemente zombam das práticas informais das bruxas “convencionais”. No entanto, por mais que estejam na moda, é possível olhar para essas práticas dominantes e ver que o verdadeiro xamanismo está vivo e passa muito bem no mundo ocidental. Como o xamanismo antigo, é algo que a mente jovem apreende intuitivamente. E, o mais importante, nunca pula e se declara “Xamanismo”. Em vez disso, ele repousa silenciosamente nas bases espirituais de todas as culturas ao redor do mundo.
Claro, isso apenas arranha a superfície do assunto da sobrevivência do xamanismo em nossa cultura moderna. No entanto, o espaço aqui me proíbe de continuar. Para um estudo mais aprofundado, recomendo fortemente Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy de Mircea Eliade, Psychedelic Shamanism de Jim DeKorne e Sex and Drugs de Robert Anton Wilson. Esses livros lançam muita luz sobre nossas próprias práticas mágicas e sistemas espirituais.
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