Muhyi al-Din al-Arabi, mais conhecido como Ibn al-Arabi (1165-1240), foi um místico medieval proeminente e visionário que enriqueceu a tradição sufi do Islã com seus numerosos e profundos escritos espirituais.
Ibn al-Arabi, conhecido como “o maior shaykh”, nasceu na cidade de Múrcia na Andaluzia (no período da Espanha Muçulmana) em uma época de grandes mudanças em toda a região do Mediterrâneo.
A puritana Dinastia Almóada tentava afastar a Reconquista Cristã do norte da Espanha, e os exércitos muçulmanos e cristãos competiam pelo controle da Terra Santa na região leste do Mediterrâneo.
Enquanto isso, os temíveis exércitos mongóis estavam expandindo suas conquistas na Ásia e estavam à beira de invadir o Irã.
Era também a era de muitos dos grandes mestres sufistas, incluindo Shihab al-Din Abu Hafs al-Suhrawardi (m. 1234) e Jalal al-Din Rumi (m. 1273).
Embora os detalhes sobre sua juventude sejam disputados e rodeados de lendas piedosas, as pesquisas recentes descobriram que Ibn al-Arabi pode ter vindo de uma família de soldados e que ele mesmo havia servido aos almóadas nesta capacidade antes de se voltar para o caminho espiritual.
Sua educação formal começou depois que ele se mudou com sua família para Sevilha, um importante centro de aprendizado, onde passou a primeira parte de sua vida.
Ele estudou o Alcorão e seus comentários, a Hadith, a gramática e a Fiqh (Jurisprudência Islâmica).
Segundo seu próprio relato, sua promessa como homem de inclinação mística parece ter estado em evidência mesmo quando adolescente, quando se encontrou com Ibn Rushd (1196-98), o renomado filósofo e jurista andaluz.
Ibn al-Arabi também teria procurado a orientação de conhecidos mestres do caminho espiritual no sul da Espanha, incluindo duas mulheres, Shams de Marchena e Fatima de Córdoba, que se autoproclamou a sua “mãe espiritual”.
Ibn al-Arabi saiu de casa pela primeira vez na década de 1190, quando foi para o norte da África em busca de orientação espiritual.
Isto lançou uma carreira de viagens que ele continuou a seguir ao longo de sua vida.
Em 1202, inspirado por uma visão, ele foi a Meca para o Hajj (a Peregrinação Religiosa Islâmica), parando no caminho em Alexandria e no Cairo.
Enquanto estava em Meca, onde teve inspirações espirituais e visões, começou a escrever uma de suas obras mais importantes, As Revelações de Meca (Al-Futuhat al-Makkiya).
Cerca de dois anos mais tarde, ele visitou Bagdá, no Iraque, depois voltou ao Egito, onde seus ensinamentos foram condenados pelos Ulamas (teólogos islâmicos), de mentalidade literal.
Ibn al-Arabi retomou sua residência em Meca por um ano para continuar suas buscas espirituais, depois viajou para Konya, a capital de uma dinastia turca, onde foi abraçado pelos discípulos sufistas.
Um deles foi Sadr al-Din al-Qunawi (d. 1274), que se tornou um dos principais intérpretes de Ibn al-Arabi e desempenhou um papel importante na difusão de seus ensinamentos.
Ibn al-Arabi viajou amplamente pela Ásia Menor, Iraque, Síria e Palestina até 1223, quando finalmente se estabeleceu em Damasco, na Síria.
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Lá ele terminou As Revelações de Meca, reuniu uma coleção de poesias e teve uma visão de Muhammad em 1229 que ele afirmou ter inspirado sua obra mais influente, As Molduras da Sabedoria (Fususus al-Hikam).
Ao todo, ele estimou ter escrito até 289 livros e tratados, a maioria dos quais permanecem não traduzidos e inéditos.
Isto faz dele o mais prolífico de todos os autores sufistas.
Ibn al-Arabi foi enterrado no Monte Qassioun, fora dos limites da cidade.
Alegadamente destruído por seus inimigos, seu túmulo foi reconstruído e embelezado com uma mesquita e um hospício sufista pelo sultão otomano Selim I em 1516-17, quando Damasco foi incorporada ao Império Otomano.
Ibn al-Arabi tornou-se famoso somente após sua morte, quando biografias piedosas a seu respeito e comentários sobre seus escritos ganharam ampla circulação no Islamismo.
Ele era conhecido pela profundidade e complexidade de seu misticismo, desde sua compreensão de Deus, do universo, da natureza e da humanidade até a alma humana.
Seu conhecimento foi baseado em um domínio acadêmico da tradição islâmica (incluindo a jurisprudência sunita), os ensinamentos de outros místicos e visionários, e a originalidade de suas próprias experiências e visões religiosas.
Apesar de seu conhecimento do Alcorão e da Hadith, algumas de suas ideias, ou pelo menos as formas como foram interpretadas por outros, ultrajaram ulamas de pensamento literal como Ibn Taymiyya (m. 1328) e até mesmo alguns líderes sufis.
Sua principal percepção dizia respeito à “unicidade do ser” (wahdat al-wujud): a crença de que todas as coisas criadas eram reflexos tangíveis da essência oculta de Deus, al-Haqq (verdade, realidade), que preenchia o universo.
Esta ideia foi inspirada por um hadith qudsi (um hadith sagrado) favorecido pelos sufis, onde Deus disse: “Eu era um tesouro oculto que desejava ser conhecido, então eu criei o universo para que eu fosse conhecido”.
Ibn al-Arabi, como os místicos antes dele, entendia a criação como um espelho onde Deus, a Verdade, procurava conhecer a si mesmo.
Seus oponentes o acusaram de panteísmo (equiparar Deus à criação) – uma afronta à doutrina de que Deus era transcendente e independente da criação.
Ibn al-Arabi reconheceu, no entanto, que Deus estava presente tanto no mundo quanto além dele.
Além disso, ele sustentava que o desejo de Deus de conhecer a si mesmo através da criação era correspondido pelo desejo do homem de conhecer a si mesmo através de Deus e da natureza.
Embora o homem fosse um servo de Deus, ele também havia sido criado com o espírito de Deus.
Deus e o homem, portanto, desejavam estar um com o outro, um anseio que Ibn al-Arabi e seus seguidores associavam – com o amor (mahabba).
Uma forma deste amor se refletia na atração mútua entre um homem e uma mulher.
De fato, Ibn al-Arabi até ensinou em As Molduras da Sabedoria que o conhecimento do homem sobre Deus era completo e aperfeiçoado na contemplação de como uma mulher refletia a realidade transcendente de Deus.
Ele reconheceu, no entanto, que os humanos muitas vezes se apegavam demais às preocupações e aos desejos mundanos, então eles tinham que se esforçar para romper esses apegos e retornar à fonte.
Baseando-se em anedotas de sua própria experiência de vida, ele frequentemente falava sobre o desapego do mundo e a busca de Deus como uma ascensão ou viagem espiritual para o mundo do invisível.
Além dos temas da unidade do ser, do desejo de reunião e da jornada espiritual, um quarto grande tema encontrado na obra de Ibn al-Arabi é o do Homem Perfeito (al-Insan al-Kamil).
Ele via o mundo, tanto físico quanto espiritual, como organizado em hierarquias, tais como aquelas entre um e muitos, o invisível e o visível, Deus e servo, homem e mulher.
Como os seres humanos eram superiores às outras criaturas no mundo visível, também havia diferenças qualitativas entre os seres humanos.
Os mais altos postos entre eles eram os profetas e santos, ou “amigos de Deus”.
Ao contrário dos homens comuns, estes foram os que mais eram levados com ascensões espirituais e viagens místicas.
Nisso, eles, sendo Muhammad o mais importante entre eles, aproximaram-se do ideal do Homem Perfeito, a imagem e o reflexo de Deus através do qual o universo conhecido surgiu.
Embora ele nunca tenha fundado uma ordem sufista (Tariqa), os ensinamentos de Ibn al-Arabi e os ensinamentos dos seus discípulos foram amplamente abraçados pelos sufis na Turquia, na Pérsia (atual Irã), na Índia e na Indonésia.
Sufis no Egito e no Iêmen também os acharam atraentes, mas em menor grau do que em qualquer outro lugar.
As traduções e as interpretações do trabalho de Ibn al-Arabi por estudiosos modernos na Europa e nos Estados Unidos ajudaram a espalhar sua influência no Ocidente.
Em 1977, foi fundada em Londres a Muhyidin Ibn al-Arabi Society para promover uma melhor compreensão de seu trabalho e dos seus discípulos.
Além de Ibn Taymiyya, seus muitos críticos incluíram o historiador Ibn Khaldun (m. 1406), o shaykh sufi Ahmad Sirhindi (m. 1624), membros da seita Wahhabi da Arábia Saudita e mais além, e uma série de revivalistas e modernistas muçulmanos modernos.
A controvérsia sobre os ensinamentos de Ibn al-Arabi reacendeu no ano de 1979, quando o parlamento egípcio tentou proibir a republicação da edição impressa de As Revelações de Meca.
No entanto, a tentativa da proibição fracassou devido ao clamor público.
Leitura adicional:
– Claude Addas, Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn Arabi (Cambridge: Islamic Texts Society, 1993);
– William C. Chittick, Ibn Arabi: Heir to the Prophets (Oxford: Oneworld Publishers, 2005);
– Th. Emil Homerin, “Ibn Arabi in the People’s Assembly: Ibn al-Arabi, Muhyi al-Din 327 J Religion, Press, and Politics in Sadat’s Egypt.” Middle East Journal 40, no. 3 (Summer, 1986): 462–477;
– Ibn al-Arabi, The Bezels of Wisdom. Translated by R. W. J. Austin (Mahwah, N.J.: Paulist Press, 1980);
– Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975), 259–286.
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Fonte:
Encyclopedia of Islam
Copyright © 2009 by Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
