A cobra é um daqueles raros modelos primitivos representativos das primeiras projeções objetivas do pensamento humano quando procurou em busca de seu distante passado subterrâneo, o que pode ser comparado com as minhocas que catapultavam suas primeiras correntes de lama para uso futuro. Era primordial e era universal. A supremacia da cobra foi tão difundida quanto a da noite, das regiões mais exploradas às regiões mais remotas da Terra. O símbolo da serpente nas mitologias literalmente corre ao redor do mundo, cercando-o por completo.
O símbolo da cobra foi venerado em países onde o próprio animal não existe. Ele foi regenerado à vida ou imortalidade nos ritos de Sabazios e nas portas de túmulos dos caudeus e egípcios, e ainda é um símbolo da eternidade na forma de pulseira circundando o braço de uma inglesa. Ele é retratado em anéis e argolas em torno de bastões, enrolados em torno da árvore mitológica. Ele é o grande dragão do reino celestial, a grande serpente dos velhos reis nórdicos do mar, o Verme de Lambton, o dragão de São Jorge nos sinais de nossos pubs e em velhas moedas inglesas. Não há menos de 700 templos dedicados à cobra, considerando apenas na Caxemira. Mas não é minha ambição discutir o “culto” da cobra, em vez de explicar a origem e o desenvolvimento deste modelo universal como um ideograma que nos levará a dar uma volta ao mundo.
O “Caminho da Serpente” e sua realização estão entre os mais incríveis de toda a natureza. Ela não tem mãos e, apesar disso, pode escalar árvores para pegar o ágil macaco; não tem barbatanas, mas pode nadar rápido; sem pernas e ainda assim o pé humano não pode vencê-la. A morte está em sua boca, mesmo para o pássaro em vôo. A cobra mata com uma destreza que as máquinas de guerra humanas podem considerar divina.
Uma das visões mais impressionantes é ver essa criatura torcer seu corpo para pegar sua presa, como faria uma mão, e levá-la à sua boca mortal. A cobra na troca da muda é uma visão que nunca se pode esquecer. Existe um poderoso fascínio na visão desta imagem, uma emanação da própria criatura, a nova, regenerada, dotada de uma existência maior, nascida da máscara do velho indivíduo morto, como um corpo espiritual que é extraído do corpo físico, uma forma incomparável de auto-emanação, transformação, ressurreição para uma nova vida, “Tempo ou Renovação decorrente de si “[2] .
O nome da cobra tem a mesma raiz em vários grupos de idiomas:
Naga, em sânscrito
Nachash, em hebraico
Neke e Nakihi, em maori.
Naya, em árabe
Snake, em Inglês
Esses nomes são essencialmente africanos:
Nyok, em Kanyika
Nyoka, em Nyombe
Nyoka, em Kabenda
Nioka, em Basunde
Nyoka, em Mimboma
Nyoka, em Ngola
Nyoka, em Musentandu
Nyoka, em Lubalo
Nyoga, em Kassands
Nyoka, em Songo
Nyoka, em Kisama
Nyoka, em Nyamban
Noga, em Basuto
Nyoke, na Swahili
O y nestes nomes não é original, mas refere-se a um som enunciador. Então nyoke é ngoke, n se tornou ng, e esta forma foi preservada nos hieróglifos onde Nkaka se torna kaka e, claro, continua como no africano nk ou ng. Nkaka é então reduzido a naka, criando de um lado o naga sânscrito e, por outro lado kak, hak e hag, ambos encontrados na língua africana original. No hino a Amon-Rá diz-se que o deus do sol envia suas flechas contra a serpente malvada Naka , para consumi-la [3].
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O modelo da cobra devoradora ou monstruosa é o naka ou naga. Nakak também se refere à maldição ou a devastação de Tiphon, o crocodilo-dragão. Nakak é quem engana o dragão ou o monstro Apep, a sagaz serpente do mal. Fazendo isto, o monstro primitivo perpetua a escuridão. O primeiro tipo de escuridão é naka, nakak ou akhekk; no Egito, a escuridão é chamado Kak, Akhekh e Ukha; o monstro mítico tem o mesmo nome, com a serpente Akhekh , ou grifo, o modelo do mal sendo originalmente idêntico ao da escuridão. Esta velha serpente é retratada como o Akhekh deformado e em algumas línguas não-árias da Índia, o termo forneceu um nome genérico para coisas ‘contorcidas’ como:
Gokhe, em Badaga
Gogu, em Newar
Kyoke, em Dhimal
Kokhi, em Irular
Kakroi, em Garo.
Kok-lok, em Serpa
Kochamocha, em Kol
Kok, em Burman
Este nome é de origem africana, como o kako na Idsesa; o kako, Yagba, Wogu, Kiamba, etc.
A escuridão é a sombra que rouba a substância, tropeça o pé e engana a visão do homem primitivo. A partir daí, o monstro da mitologia é criado. Disso também vem a noite e o Naga ou Nakak, o devorador, são sinônimos. O nome da noite também tem uma origem africana ligada no nome de Naga.
Nauk, ou Nakta, é a Noite em sânscrito
Nokti, em Lithunic
Nacht, em alemão
Nochd, em irlandês
Nocyi, em russo
Nox, em latim
E:
Nkô é Noite em N’goten
(Nkô Melon, Enukon, Mbofon)
Enokou,é noiteem Ekamtulufu
Nyaka é negro ou noite em Mbofor
Nakak, akhekh e kak, são, portanto, nomes do obscuro monstro mítico, a escuridão, o dragão devorador, sendo Kok o nome do dragão Amov. A constelação do dragão é chamada de Kok. Basil é uma cobra mítica. Além disso, a libélula inglesa tem a forma de dragão akhekh ou alado, e o nome da nossa barata (cafard) significa ‘o inseto que se move à noite’. O vampiro assírio é chamado akkkkkk – aru, a forma em que os mortos devem se levantar e atacar os vivos.
O Yaksha ou jaksha (skt), é o devorador. Um gege em Zulu também é um devorador. O ogro é um monstro mítico, o devorador. O kaka dos Fiji é a boca do inferno, a boca do mundo abaixo. O espírito maligno de kamkadal é um dragão aquático chamado Mit-gak. Kikymora é o deus eslavo da noite; Eyak é o espírito maligno Koniaga; aka, é o espírito japonês do mal. O Yaga Baba dos contos populares russos é idêntico a Tiphon na escuridão. Jugah Pennu é a deusa Khond da varíola. Jaca é o diabo na mitologia cingalana; Akea o primeiro governante do Havaí (Savaiki) reina agora no mundo da escuridão e da morte. Agouye é o deus das trevas de Hwida.
Muitos outros deuses ou demônios da escuridão podem ser rastreados sob variantes desse nome típicos da escuridão, desonestidade e outros declives do adversário. O nome da serpente Akhekh é de origem africana. No dialeto de Makua, ikuka é a grande Pyton. A Dra. McLeod diz que, no Dahomey, os pytons têm 30 a 36 pés de comprimento e são de circunferência proporcional.
Então, aqui está o tipo natural do Akhekh ou Nakak da escuridão: a forma de uma enorme cobra. Na parte solar do mito, quando o sol desce para o submundo, o Akhekh das trevas está atento para engolir ou atacar o deus ou se levantar e tentar derrubar o barco solar. “Eu vou da terra para o céu, serei como Akkeku”[4] diz o deificado, usando uma imagem inspirada pela súbita onda da sombra devoradora. Os assistentes e cúmplices deste monstro negro mistificador são chamados Sami. Smi, diz Plutarco, é Typhon.
Mais uma vez, Sami em egípcio é o nome da escuridão total. Na mitologia ofidiana, encontramos o mesmo adversário da alma e a luz que foi, em primeiro lugar, a verdadeira escuridão. Ao atravessar o submundo, o fantasma de cada guerreiro morto deve lutar com Samu e sua família. Se ele é corajoso o suficiente para conquistar, ele alcançará o paraíso, mas se ele for derrotado, ele será devorado pelo terrível Samu e seus irmãos, assim como é descrito em ‘O Ritual’. Em sânscrito Samani-Shada é um demônio da escuridão; Summani , em latim, é um dos nomes de Plutão, como o Rei do inferno. Saman, entre os Fanti (África), é um fantasma, demônio ou o próprio diabo. Os sami são conectados com os cemis dos antilhanos, no Caribe e com os outros que são considerados autores de todas as calamidades que afligem a espécie humana [5].
O monstro Yaga-Baba dos contos populares russos, que tem o nome de Typhon, ou “Baba, A Besta”, tem, entre os seus avatares, a serpente zmei que é idêntica ao sami ou smi egípcio, o conspirador, o mentiroso. Sami, a escuridão total, conhece uma forma anterior (ou uma variante) em kami, o negro. E o sami no Basuto é Kammappa, a boca aberta, o monstro estrangulador e devorador, que foi derrotado por Litaolane, o “São Jorge” local [6]. O Apep ( Apophis grego) é outra variante da serpente da escuridão, o monstro enganador e devorador. Apep reaparece no assírio, o pyton hebraico אויב, um nome que significa “o inimigo dos deuses”. O Apep é, aparentemente, a serpente de rochas africanas e não uma espécie nativa somente do Egito. Seu nome significa ‘o que sobe’, imenso, assim como a escuridão em sua manifestação mais espantosa.
O platonista Damascius relata que os egípcios colocaram a escuridão como o primeiro princípio de todas as coisas, a escuridão desconhecida, incompreensível e inconcebível, da qual a luz foi emanada. A escuridão primitiva ainda não era a de Orfeu e dos platônicos obscurecidos pelo excesso de luz. Eles vieram mais tarde distinguir dois tipos de escuridão, uma abaixo e a outro além da luz. A interpretação esotérica é a última e não a primeira leitura dos fenômenos; e uma grande fonte de erro é impor uma leitura subsequente sobre imagens de aborígenes. A noite foi o primeiro ‘revelador’ da luz das estrelas e, portanto, uma forma de mãe, a mãe ( Mut) que é chamada de “amante da escuridão e aquela que traz luz”.
Na última das Lendas de Izdubar, a mãe de todos, Ishtar é “Ela que é a Escuridão; aquela que é a noite, a Mãe, que dá a luz ao Alvorecer, Ela é a Escuridão. A mãe no México, Cihuacohuatl, é a serpente feminina que gerou a luz, e ela é a mãe de gêmeos claros e escuros. Na sabedoria de Salomão [7] é uma fase primordial personificada pela escuridão: “Ela é mais bonita do que o sol e acima do arranjo das estrelas. Não pode ser comparada com a luz, pois é antes disso – análogo à frase de Plutarco- antecessora da luz “. Lemos em O Ritual [8], “o eon ou a idade ( heh) é o dia, a eternidade é a noite”.
As primeiras condições de existência observadas pelos homens primitivos foram precisamente aquelas que podiam imediatamente ser contempladas, a noite e o dia seguinte em uma alternância incessante. O início era a impenetrável escuridão da noite ptimitiva. A exclamação universal da mitologia é: “Havia Escuridão. “No começo, tudo era escuridão e a escuridão era tudo”. O homem primitivo saiu da noite, sua mente impressionou de forma indelével, tingida exatamente como seu corpo em uma escuridão natural, porque a influência da noite era a primeira a ser pensada conscientemente, a primeira coisa que chamou sua atenção e puxou o seu olhar para cima quando ele ainda estava se movendo mentalmente a quatro patas.
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Uma tradição maori descreve os primeiros filhos da Terra como “perguntando o que poderia ser a diferença entre luz e escuridão”. Isso contém um verdadeiro testemunho do que deve ser um sujeito primordial do pensamento. Isso mostra que eles não temem a escuridão ou se escondem dela, enrolados em cavernas, mas maravilham-se com a alternância de fenômenos. Seria um erro imaginar subjetivamente o homem primitivo como inclinado à covardia. As antigas raças que sobrevivem hoje mortalmente assustadas pela escuridão são incapazes de se imaginar o homem primitivo que ainda não havia povoado a escuridão de seus terrores. O medo que as crianças têm do escuro é freqüentemente cultivado, quando não é hereditário. Imaginamos os corajosos pequenos pigmeus do Vale da Tamisa na época da Era do Paleolítico que, com suas grossas armas, atacaram e triunfaram os monstros mais poderosos do reino animal.
A escuridão, no entanto, foi o primeiro Diabo, Satanás ou Adversário descoberto, pois era a forma primordial de obstrução à luz ou ao ser humano. A escuridão foi o primeiro monstro a personificar a feiúra porque a luz foi vista como a beleza. Além disso, a escuridão, não a luz, foi o primeiro gatilho na consciência do sentimento e da percepção do pensamento. Os mitos primitivos começam pela escuridão, o ponto de partida é o lado escuro do fenômeno. O primeiro cálculo do tempo foi feito por noites e não por dias. Muitas noites foram contadas, tanto quanto amanheceres. A escuridão mostrou o limite do que era tangível à consciência emergente.
A chegada da luz precedeu sua percepção, e a aproximação da escuridão foi a maneira pela qual a chegada da luz foi originalmente apreendida. A vinda da escuridão é sentida por alguns animais gregários que vivem nas colinas, incluindo ovelhas; eles mostram um instinto para que alcancem um terreno mais alto após o pôr-do-sol, como se estivessem conscientes de que o dilúvio da escuridão estivesse crescendo ao seu redor. Na lenda acadiana, os sete demônios ou espíritos malignos, que trazem a escuridão do abismo, nascem nas montanhas onde o sol se põe. Na África, a escuridão é rrpentina. Lá, mais do que em qualquer outro lugar, “um passo de distância é a escuridão”. Você olha para o sol e a escuridão está atrás de você.
A escuridão fecha em você como para devorar suas presas, rapidamente, em silêncio. O que mais do que a cobra, com o deslizamento furtivo e instantâneo, poderia ser adotado como o primeiro símbolo da noite? Horapollo diz que os egípcios representam a boca por uma cobra, “porque a cobra não é poderosa em nenhum dos seus membros exceto a boca”. A cobra é inteiramente a boca e, como ru e tet, ela tem o nome de boca em egípcio. Nas línguas africanas, a boca e a cobra são muitas vezes sinônimas. As mandíbulas da escuridão são, portanto, equivalentes a serpente ou ao dragão. Pode-se deduzir que a cobra foi uma das primeiras personalizações da morte. Ela trouxe a morte para o mundo. Quando a nuvem escura deu a morte em trovão, ele era a serpente; quando na água estava-se afogando, ela era a cobra ou o dragão que espreitava lá, para extinguir a luz da vida como Apophis, Akhekh, Nakak, Naga, Nocka, Nickur ou Nekiru (um demônio na língua africana de Yula.
Notas:
[1] Mohout.
[2] Ritual.
[3] Records, Vol II, p. 131.
[4] Ritual, pag. 39.
[5] Robertson, A História da América, IV, p. 124.
[6] Livro de Iniciação , Vol II, p. 649.
[7] Cap. Vii. 29.
[8] Shortland, As Tradições, p. 55.
[9] Cinza, mitologia polinésia
Genesis Natural, Seção 6, Gerald Massey, Trad. Pt, Dom Wilians