Nuestra Señora de la Santa Muerte (Nossa Senhora da Santa Morte), muitas vezes abreviada para La Santa Muerte, é uma imagem de culto, divindade feminina e santa popular no catolicismo popular e no neopaganismo mexicano. Uma personificação da morte, ela está associada à cura, proteção e entrega segura à vida após a morte por seus devotos. Apesar da condenação dos líderes da Igreja Católica e, mais recentemente, dos movimentos evangélicos, seus seguidores se tornaram cada vez mais proeminentes desde a virada do século 21.
O termo “culto”, quando usado no contexto da religião, refere-se à adoração ou veneração de certas divindades e os ritos associados a elas. Nem sempre tem as conotações negativas que a palavra tem no coloquialismo. Além disso, cultus é o termo latino para veneração de adoração estendida a qualquer religião. Como tal, quando a palavra “culto” é usada neste artigo, refere-se à devoção, veneração e rituais associados à La Santa Muerte. A razão pela qual a palavra “culto” é usada em vez de “religião” é porque a veneração de La Santa Muerte é sua própria religião.
Originalmente aparecendo como uma figura masculina, La Santa Muerte agora geralmente aparece como uma figura feminina esquelética, vestida com uma longa túnica e segurando um ou mais objetos, geralmente uma foice e um globo. Seu manto pode ser de qualquer cor, pois as imagens mais específicas da figura variam muito de devoto para devoto e de acordo com o rito que está sendo realizado ou a petição que está sendo feita.
O culto de La Santa Muerte começou no México em meados do século 20 e foi clandestino até a década de 1990. A maioria das orações e outros ritos são tradicionalmente realizados em casa. Desde o início do século 21, o culto se tornou mais público, especialmente na Cidade do México depois que uma crente chamada Enriqueta Romero iniciou seu famoso santuário na Cidade do México em 2001. O número de crentes em La Santa Muerte cresceu nos últimos dez a vinte anos, para um número estimado de 10 a 20 milhões de seguidores no México, partes da América Central, Estados Unidos e Canadá. La Santa Muerte tem homólogos masculinos semelhantes no continente americano, como os santos folclóricos esqueléticos San La Muerte do Paraguai e Rey Pascual da Guatemala. De acordo com R. Andrew Chesnut, Ph.D. em história latino-americana e professor de estudos religiosos, o culto de La Santa Muerte é o novo movimento religioso que mais cresce nas Américas.
Os muitos nomes de La Santa Muerte
La Santa Muerte pode ser traduzida para o português como “A Santa Morte” ou “Sagrada Morte”, embora o professor de estudos religiosos R. Andrew Chesnut acredite que a primeira seja uma tradução mais precisa porque “revela melhor” sua identidade como uma santa popular. Uma variante disso é Santísima Muerte, que é traduzida como “Santíssima Morte” ou “Sagrada Morte”, e os devotos costumam chamá-la de Santisma Muerte durante seus rituais.
La Santa Muerte também é conhecida por uma grande variedade de outros nomes: a Senhora Magra (la Flaquita), a Senhora dos Ossos (la Huesuda), a Menina Branca (la Niña Blanca), a Irmã Branca (la Hermana Blanca), a Menina Bonita (la Niña Bonita), a Dama Poderosa (la Dama Poderosa), a Madrinha (la Madrina), Señora de las Sombras (“Senhora das Sombras”), Señora Blanca (“White Lady”), Señora Negra (“Senhora Negra”), Niña Santa (“Menina Santa”), Santa Sebastiana (“Santa Sebastiana”, ou seja, “São Sebastião”) ou Doña Bella Sebastiana (“Senhora Linda Sebastiana”) e La Flaca (“A Mulher Magra”).
Mictēcacihuātl (pronúncia do Nahuatl: [mik.teː.kaˈsi.waːt͡ɬ], que significa “Senhora dos Mortos”), na mitologia asteca, é uma divindade da morte e consorte de Mictlāntēuctli, deus dos mortos e governante de Mictlān, o nível mais baixo do submundo.
Seu papel é vigiar os ossos dos mortos e presidir os antigos festivais dos mortos. Esses festivais evoluíram das tradições astecas para o moderno Dia dos Mortos após a síntese com as tradições espanholas. Ela agora preside o festival contemporâneo também. Ela é conhecida como a “Senhora dos Mortos”, pois acredita-se que ela nasceu e depois foi sacrificada quando criança. Mictēcacihuātl era representada com um corpo esfolado e com a mandíbula aberta para engolir as estrelas durante o dia.
Mictēcacihuātl também era conhecida como a “Senhora dos Ossos”, pois os ossos pertencem a ela. Quando Quetzalcoatl, o deus-civilizador da cosmogonia asteca, criou a humanidade no advento da Era do Quinto Sol, ele pegou emprestado os ossos de Mictēcacihuātl para formar os corpos humanos. Quando os humanos morrem, Mictēcacihuātl recolhe os ossos presentes na terra de volta para si.
Mictēcacihuātl, seus mitos e crenças, são identificados como tendo influenciado as origens do culto de La Santa Muerte.
Mictlán, o Submundo Asteca:
Mictlampa, o hemisfério norte de Mictlan de acordo com o Codex Borgia.
Mictlan (pronúncia nahuatl: [ˈmikt͡ɬaːn]) é o submundo da mitologia asteca. A maioria das pessoas que morrem viajaria para Mictlan, embora existam outras possibilidades. Mictlan consiste em nove níveis distintos.
A jornada do primeiro nível ao nono é difícil e leva quatro anos, mas os mortos são auxiliados pelo psicopompo Xolotl. Os mortos devem passar por muitos desafios, como cruzar uma serra onde as montanhas colidem umas com as outras, um campo com vento que sopra facas raspadoras e um rio de sangue com onças temíveis.
Mictlan também aparece no mito da criação asteca. Mictlantecuhtli montou um poço para prender Quetzalcoatl. Quando Quetzalcoatl entrou em Mictlan procurando ossos com os quais criar humanos, Mictlantecuhtli estava esperando. Ele pediu a Quetzalcoatl que percorresse Mictlan quatro vezes soprando uma concha sem buracos. Quetzalcoatl acabou colocando algumas abelhas na concha para fazer som. Enganado, Mictlantecuhtli mostrou Quetzalcoatl até os ossos. Mas Quetzalcoatl caiu no poço e alguns dos ossos se quebraram. Os astecas acreditavam que é por isso que a altura das pessoas é diferente.
Acredita-se que Mictlan seja governado pelo rei Mictlantecuhtli (“Senhor do Submundo”) e sua esposa, Mictecacihuatl (“Senhora do Submundo”).
Outras divindades em Mictlan incluem Cihuacoatl (que comandava os espíritos Mictlan chamados Cihuateteo), Acolmiztli, Chalmecacihuilt, Chalmecatl e Acolnahuacatl.
As nove regiões de Mictlán (também conhecidas como Chiconauhmictlán) na mitologia asteca tomam forma dentro da visão de mundo Nahua de espaço e tempo como partes de um universo composto de forças vivas. Segundo a mitologia mexica, no início, havia dois deuses primordiais, Omecíhuatl e Ometecuhtli, cujos filhos se tornaram os deuses criadores. Os nomes desses deuses criadores eram Xipetótec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl e Huitzilopochtli, e eles herdaram a arte da criação de seus pais. A partir da matéria preexistente, após 600 anos de inatividade, Tezcatlipoca e Quetzalcóatl organizaram os universos vertical e horizontal, onde o universo horizontal era composto por direções cardinais ou hemisféricas e o universo vertical era composto por duas partes, uma superior e outra inferior. A parte superior era sustentada por quatro árvores gigantescas, crescendo em cada canto do Tlalocán (a parte central do universo). Tais imagens também são encontradas na ideia de uma árvore do mundo, como Yggdrasil na mitologia nórdica, Jian Mu na mitologia chinesa ou o figo Ashvattha na mitologia hindu. Essas árvores impediam a união do Mundo Superior (o mundo superior) e do Mundo Inferior (o mundo inferior) a Tlaltícpac (a terra). A terra era uma terra formada a partir do corpo de Cipactli, o monstro marinho crocodilomórfico, e era uma terra sólida e viva que gerava alimento para a humanidade. Cipactli era a mãe natureza, de quem foi criada a superfície e o solo que era Tlaltícpac.
O mito conta o seguinte. Do cabelo de Cipactli surgiram árvores, flores e plantas, de sua pele surgiram planícies, vales e sedimentos de rios, de seus olhos surgiram poços, cavernas e fontes, de sua boca surgiram rios, lagos e riachos, de seu nariz vieram vales, cordilheiras e planaltos, de seus ombros as cadeias de montanhas serrilhadas, vulcões e montanhas. Ao organizarem o universo horizontal e verticalmente, os quatro deuses criadores forjaram os pares de deuses que controlariam cada área de poder: a água (Tlaloc e Chalchiuhtlicue), a terra (Tlaltecuhtli e Tlalcíhuatl), o fogo (Xiuhtecuhtli e Chantico) e os mortos (Mictlantecuhtli e Mictecacíhuatl).
Além de Mictlan, os mortos também poderiam ir para outros destinos:
Guerreiros que morreram em batalha e aqueles que morreram como sacrifício foram para o leste e acompanharam o sol durante a manhã.
As mulheres que morriam no parto iam para o oeste e acompanhavam o sol quando se punha à noite.
Pessoas que morreram afogadas – ou por outras causas ligadas ao deus da chuva Tlaloc, como certas doenças e raios – foram para um paraíso chamado Tlalocan.
O Culto de La Santa Muerte – Do Fim do Império Asteca Até os Dias Atuais:
Após a conquista espanhola do Império Asteca, o culto à morte diminuiu, mas nunca foi erradicado. Judith Katia Perdigón Castañeda encontrou referências que datam do México do século XVIII. De acordo com um relato, registrado nos anais da Inquisição espanhola, os indígenas do México central amarraram uma figura esquelética, a quem chamaram de “La Santa Muerte”, e a ameaçaram com chicotadas se não realizasse milagres ou concedesse seus desejos. Outro sincretismo entre as crenças pré-colombianas e cristãs sobre a morte pode ser visto nas comemorações do Dia dos Mortos. Durante essas celebrações, muitos latino-americanos vão aos cemitérios para cantar e orar por amigos e familiares que morreram. As crianças participam das festividades comendo chocolate ou doces em forma de caveiras. Perdigón Castañeda, Thompson, Kingsbury e Chesnut contestaram o argumento proposto por Malvido, Lomnitz e Kristensen de que as origens de La Santa Muerte não são indígenas, sugerindo que La Santa Muerte deriva de crenças indígenas autênticas. Para Malvido isso decorre do discurso indigenista originário da década de 1930. No entanto, por meio de pesquisas etnoarqueológicas de Kingsbury e Chesnut, bem como trabalhos de arquivo de Perdigón Castañeda, foi estabelecida a prova de que existem ligações claras entre o culto à divindade da morte pré-colombiana e a súplica de La Santa Muerte. Como apontou Kingsbury, negar as raízes indígenas de La Santa Muerte é promover o neocolonialismo e a negação das influências e culturas indígenas como importantes ainda no contexto atual.
Uma das gravuras Catrina de José Guadalupe Posada (1910–1913).
Em contraste com o Dia dos Mortos, a veneração aberta de La Santa Muerte permaneceu clandestina até meados do século XX. Quando veio a público em ocorrências esporádicas, a reação foi muitas vezes dura, e incluiu a profanação de santuários e altares. No início do século XX, José Guadalupe Posada criou uma figura semelhante, mas secular, com o nome de Catrina, um esqueleto feminino vestido com roupas extravagantes da época. Posada começou a evocar a ideia de que a universalidade da morte gerava uma igualdade fundamental entre os homens. Suas pinturas de esqueletos na vida cotidiana e que La Catrina pretendiam representar a natureza arbitrária e violenta de uma sociedade desigual.
Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central, por Diego Rivera.
Artistas modernos começaram a restabelecer os estilos de Posada como um objetivo artístico nacional para ultrapassar os limites dos gostos da classe alta; um exemplo da influência de Posada é a pintura mural de Diego Rivera, Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central, que apresenta La Catrina. A imagem do esqueleto e o ritual do Dia dos Mortos, que costumava ser realizado no subsolo, foram comercializados e domesticados. As imagens esqueléticas tornaram-se folclóricas, encapsulando o ponto de vista de Posada de que a morte é um equalizador.
Esqueletos foram colocados em vestidos extravagantes com tranças nos cabelos, alterando a imagem do La Catrina original de Posada. Ao contrário de ser a mensagem política que Posada pretendia, os esqueletos da igualdade tornaram-se imagens esqueléticas que atraíam os turistas e a identidade folclórica nacional mexicana.
A veneração de La Santa Muerte foi documentada na década de 1940 em bairros da classe trabalhadora na Cidade do México, como Tepito. Outras fontes afirmam que o avivamento tem suas origens por volta de 1965 no estado de Hidalgo. Atualmente, La Santa Muerte pode ser encontrada em todo o México e também em partes dos Estados Unidos e da América Central. Existem vídeos, sites e músicas compostas em homenagem a este santo popular. O culto de La Santa Muerte chamou a atenção popular pela primeira vez no México em agosto de 1998, quando a polícia prendeu o notório gângster Daniel Arizmendi López e descobriu um santuário para o santo em sua casa. Amplamente divulgada na imprensa, esta descoberta inspirou a associação comum entre La Santa Muerte, violência e criminalidade na consciência popular mexicana.
Desde 2001, houve um “crescimento meteórico” no tamanho das crenças de La Santa Muerte, em grande parte devido à sua reputação de realizar milagres. A adoração foi composta por cerca de dois milhões de adeptos, principalmente no Estado do México, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos e Cidade do México, com uma recente expansão para Nuevo León. No final dos anos 2000, o fundador da primeira igreja de La Santa Muerte da Cidade do México, David Romo, estimou que havia cerca de 5 milhões de devotos no México, constituindo aproximadamente 5% da população do país.
No final dos anos 2000, La Santa Muerte tornou-se a segunda santa mais popular do México, depois de São Judas, e rivalizou com a “padroeira nacional” do país, a Virgem de Guadalupe. A ascensão do culto foi controversa e, em março de 2009, o exército mexicano demoliu 40 santuários de beira de estrada perto da fronteira com os EUA. Por volta de 2005, o culto de La Santa Muerte foi trazido para os Estados Unidos por imigrantes mexicanos e centro-americanos e, em 2012, tinha dezenas de milhares de seguidores em todo o país, principalmente em cidades com alta população hispânica e latina. A partir de 2016-2017, o culto de La Santa Muerte é considerado um dos novos movimentos religiosos de mais rápido crescimento no mundo, com uma estimativa de 10 a 12 milhões de seguidores, e o único novo movimento religioso de mais rápido crescimento nas Américas.
Close-up de uma imagem de La Santa Muerte ao sul de Nuevo Laredo, Tamaulipas.
Nossa Senhora da Santa Morte é uma personificação da morte. Ao contrário de outros santos que se originaram no catolicismo popular mexicano, La Santa Muerte não é vista como um ser humano morto. Ela está associada à cura, proteção, bem-estar financeiro e garantia de um caminho para a vida após a morte.
Embora existam outras santas da morte na América Latina, como San La Muerte (São La Muerte), La Santa Muerte é a única santa feminina da morte em qualquer uma das Américas. Embora as primeiras figuras do santo fossem masculinas, iconograficamente, La Santa Muerte é um esqueleto vestido com roupas femininas ou uma mortalha, e carregando uma foice e um globo. La Santa Muerte é marcada como feminina não por sua figura, mas por seus trajes e cabelos. Este último foi introduzido por uma crente chamada Enriqueta Romero.
Os dois objetos mais comuns que La Santa Muerte segura em suas mãos são um globo e uma foice. Sua foice reflete suas origens como o Ceifador (la Parca da Espanha medieval), e pode representar o momento da morte, quando se diz que corta um fio de prata. A foice pode simbolizar o corte de energias ou influências negativas. Como ferramenta de colheita, uma foice também pode simbolizar esperança e prosperidade. A foice tem um cabo longo, indicando que pode chegar a qualquer lugar. O globo representa o vasto poder e domínio da Morte sobre a terra, e pode ser visto como uma espécie de tumba para a qual todos voltamos.
Outros objetos associados a La Santa Muerte incluem balanças, uma ampulheta, uma coruja e uma lâmpada a óleo. As escalas fazem alusão à equidade, justiça e imparcialidade, bem como à vontade divina. Uma ampulheta indica o tempo de vida na terra e também a crença de que a morte não é o fim, pois a ampulheta pode ser invertida para recomeçar. A ampulheta denota a relação de La Santa Muerte com o tempo, bem como com os mundos acima e abaixo. Também simboliza a paciência. Uma coruja simboliza sua capacidade de navegar na escuridão e sua sabedoria; diz-se também que a coruja atua como mensageira. Uma lâmpada simboliza inteligência e espírito, para iluminar o caminho através da escuridão da ignorância e da dúvida. As corujas, em particular, estão associadas às divindades da morte mesoamericanas, como Mictlantecuhtli, e são vistas como evidência da continuidade do culto à morte em La Santa Muerte. Alguns seguidores de La Santa Muerte acreditam que ela é ciumenta e que sua imagem não deve ser colocada ao lado de outros santos ou divindades, ou haverá consequências.
Muitos artistas, particularmente artistas mexicanos-americanos, brincaram com a imagem de La Santa Muerte. Uma das imagens consideradas mais controversas no México é a fusão de La Santa Muerte e da Virgem de Guadalupe, no que às vezes é conhecido como GuadaMuerte. Esta imagem tem sido muito polêmica para muitos mexicanos, pois apresenta La Santa Muerte vestida como a Virgem, com véu azul com estrelas, vestido vermelho, com uma auréola amarela ardente atrás da cabeça e muitas vezes em pose de oração. De acordo com fontes de notícias, foi tão perturbador para a Igreja Católica que os líderes de La Santa Muerte no México desaconselharam seu uso, enquanto na comunidade de La Santa Muerte alguns líderes e devotos estão irritados porque seu poderoso e formidável santo popular seria confundido com uma entidade completamente separada e uma figura feminina sofredora, a Virgem de Guadalupe, pois as práticas são diferentes em muitos níveis.
Os ritos dedicados a Nossa Senhora da Santa Morte incluem procissões e orações com o objetivo de obter um favor. Alguns crentes de La Santa Muerte permanecem membros da Igreja Católica, enquanto milhões estão cortando laços com a Igreja Católica e fundando igrejas e templos independentes de La Santa Muerte. Os altares dos templos de La Santa Muerte geralmente contêm uma ou várias imagens da senhora, geralmente cercadas por qualquer um ou todos os seguintes: cigarros, flores, frutas, incenso, água, bebidas alcoólicas, moedas, doces e velas.
Segundo a crença popular, La Santa Muerte é muito poderosa e tem fama de conceder muitos favores. Suas imagens são tratadas como sagradas e podem dar favores em troca da fé do crente, com milagres desempenhando um papel vital. Como Señora de la Noche (“Dama da Noite”), ela é frequentemente invocada por aqueles expostos aos perigos do trabalho noturno, como motoristas de táxi, donos de bares, policiais, soldados e prostitutas. Como tal, os devotos acreditam que ela pode proteger contra agressões, acidentes, violência armada e todos os tipos de morte violenta.
A imagem é vestida de forma diferente dependendo do que está sendo solicitado. Normalmente, as vestimentas da imagem são mantos de cores diferentes, mas também é comum que a imagem esteja vestida de noiva (para quem procura um marido) ou em roupas de freiras medievais europeias semelhantes às santas católicas. As cores das velas e paramentos votivos de Nossa Senhora da Santa Morte estão associadas ao tipo de petições feitas.
O branco é a cor mais comum e pode simbolizar gratidão, pureza ou a limpeza de influências negativas. Vermelho é para amor e paixão. Também pode significar estabilidade emocional. A cor dourada significa poder econômico, sucesso, dinheiro e prosperidade. Verde simboliza justiça, questões legais ou unidade com os entes queridos. Âmbar ou amarelo escuro indica saúde. Imagens com essa cor podem ser vistas em centros de reabilitação, principalmente aqueles para dependência de drogas e alcoolismo. O preto representa proteção total contra magia negra ou feitiçaria, ou, inversamente, magia negativa ou para a força dirigida contra rivais e inimigos. Velas azuis e imagens do santo indicam sabedoria, que é favorecida por estudantes e pessoas da educação. Também pode ser usado para petição de saúde. O marrom é usado para invocar espíritos do além, enquanto o roxo, como o amarelo, geralmente simboliza a saúde. Mais recentemente, velas roxas, amarelas e brancas foram usadas por devotos para suplicar a La Santa Muerte pela cura e proteção contra o coronavírus, conforme documentado por Kingsbury e Chesnut, os principais pesquisadores de La Santa Muerte.
Os devotos podem presenteá-la com uma vela policromada de sete cores, que Chesnut acreditava ter sido provavelmente adotada da vela de sete poderes da Santería, uma fé sincrética trazida ao México por imigrantes cubanos. Aqui as sete cores são ouro, prata, cobre, azul, roxo, vermelho e verde. Além das velas e paramentos, cada devoto adorna sua própria imagem à sua maneira, usando dólares americanos, moedas de ouro, joias e outros itens.
La Santa Muerte também tem um dia de santo, que varia de santuário para santuário. O mais proeminente é 1º de novembro, quando a crente Enriqueta Romero a celebra em seu histórico santuário de Tepito, onde a famosa efígie está vestida de noiva. Outros comemoram seu dia em 15 de agosto.
Lugares de Adoração:
Estatuetas de La Santa Muerte à venda no Mercado de Sonora, Cidade do México.
Segundo Chesnut, o culto de Nossa Senhora da Santa Morte é “geralmente informal e desorganizado”. Como o culto a essa imagem foi, e em grande parte ainda é, clandestino, a maioria dos rituais é realizada em altares construídos nas casas dos devotos. Recentemente, santuários para esta imagem têm se multiplicado em público. O da Rua Dr. Vertiz, em Colonia Doctores, é único na Cidade do México porque apresenta uma imagem de Jesús Malverde junto com La Santa Muerte. Outro santuário público fica em um pequeno parque na rua Matamoros, muito perto do Paseo de la Reforma.
Santuários também podem ser encontrados na parte de trás de todos os tipos de lojas e postos de gasolina. À medida que a veneração de La Santa Muerte se torna mais aceita, as lojas especializadas em artigos religiosos, como botânicas, carregam cada vez mais parafernália relacionada ao culto. O historiador R. Andrew Chesnut descobriu que muitas botânicas no México e nos EUA são mantidas em negócios pela venda de parafernália de La Santa Muerte, com várias lojas ganhando até metade de seus lucros com itens de La Santa Muerte. Isso é verdade até mesmo para lojas em locais muito conhecidos, como a Pasaje Catedral, atrás da Catedral da Cidade do México, que é principalmente dedicada a lojas que vendem itens litúrgicos católicos. Sua imagem é um grampo em lojas esotéricas.
Há aqueles que agora se chamam padres ou sacerdotisas de La Santa Muerte, como Jackeline Rodríguez em Monterrey. Ela mantém uma loja no Mercado Juárez em Monterrey, onde também podem ser encontrados tarólogos, curandeiros, curandeiros e feiticeiros.
O Santuário de La Santíssima Muerte:
Um devoto tocando o vidro do primeiro santuário público de La Santa Muerte, Tepito, Cidade do México.
O estabelecimento do primeiro santuário público à imagem começou a mudar a forma como La Santa Muerte era venerada. A veneração cresceu rapidamente desde então, e outros também colocaram suas imagens em exibição pública. Em 2001, Enriqueta Romero construiu um santuário para uma estátua em tamanho real de La Santa Muerte em sua casa na Cidade do México, visível da rua. O santuário não realiza missas católicas ou ritos ocultos, mas as pessoas vêm aqui para rezar e deixar oferendas à imagem. A efígie é vestida com trajes de cores diferentes, dependendo da estação, com a família Romero trocando o vestido toda primeira segunda-feira do mês. Esta estátua da santa apresenta grandes quantidades de joias no pescoço e nos braços, que estão presos à sua roupa. É cercado por oferendas que lhe restam, incluindo: flores, frutas (especialmente maçãs), velas, brinquedos, dinheiro, notas de agradecimento por orações concedidas, cigarros e bebidas alcoólicas que o cercam.
Enriqueta Romero se considera capelão do santuário, função que diz ter herdado de sua tia, que iniciou a prática na família em 1962. O santuário está localizado na Rua Alfarería, 12, em Tepito, Colônia Morelos. Para muitos, esta La Santa Muerte é a padroeira de Tepito. A casa também contém uma loja que vende amuletos, pulseiras, medalhões, livros, imagens e outros itens; o item mais popular vendido lá são as velas votivas.
No primeiro dia de cada mês, Enriqueta Romero ou um de seus filhos conduzem as orações e a recitação do rosário de La Santa Muerte, que dura cerca de uma hora e é baseado no rosário católico. No dia primeiro de novembro comemora-se o aniversário do altar de La Santa Muerte construído por Enriqueta Romero. Esta La Santa Muerte está vestida de noiva e usa centenas de joias de ouro dadas pelos fiéis para agradecer os favores recebidos, ou para pedir um.
A celebração começa oficialmente à meia-noite de 1º de novembro. Cerca de 5.000 fiéis se reúnem para rezar o terço. Para a purificação, a fumaça da maconha é usada em vez do incenso, que é tradicionalmente usado para purificação pelos católicos. Comidas como bolo, frango com toupeira, chocolate quente, café e atole são servidos durante as comemorações, que contam com apresentações de mariachis e bandas de marimba.
Velas Votivas:
Velas votivas de La Santa Muerte em uma mercearia no subúrbio de Washington, D.C.
La Santa Muerte é uma santa multifacetada, com vários significados simbólicos e seus devotos podem invocá-la pelas mais diversas razões. Em lojas de ervas e mercados pode-se encontrar uma infinidade de parafernália de La Santa Muerte como as velas votivas que têm sua imagem na frente e em uma cor representativa de sua finalidade. Na parte de trás das velas estão orações associadas ao significado da cor e às vezes podem vir com cartões de oração adicionais. O simbolismo da cor é central para a devoção e o ritual. Existem três cores principais associadas a La Santa Muerte: vermelho, branco e preto.
As velas são colocadas em altares e os devotos se voltam para velas coloridas específicas, dependendo de suas circunstâncias. Alguns mantêm toda a gama de velas coloridas, enquanto outros se concentram em um aspecto do espírito de La Santa Muerte. La Santa Muerte é chamada para assuntos do coração, saúde, dinheiro, sabedoria e justiça. Há a vela marrom da sabedoria, a vela branca da gratidão e consagração, a vela preta para proteção e vingança, a vela vermelha de amor e paixão, a vela dourada para assuntos monetários, a vela verde para crime e justiça, a vela roxa para cura.
A vela votiva negra é acesa para a oração, a fim de implorar a proteção e a vingança de La Flaca. Está associado à “magia negra” e à feitiçaria. Não é visto regularmente em locais devocionais e geralmente é mantido e iluminado na privacidade do lar. Para evitar a convocação de santos católicos oficiais para fins ilegais, os traficantes acenderão a vela preta de La Santa Muerte para garantir a proteção do transporte de drogas através da fronteira. No entanto, as velas pretas também podem ser usadas para atividades mais benignas, como reverter feitiços, bem como todas as formas de proteção e remover bloqueios energéticos.
Velas negras são apresentadas aos altares de La Santa Muerte que os traficantes de drogas usavam para garantir proteção contra a violência de gangues rivais, bem como garantir danos aos seus inimigos nas gangues e na aplicação da lei. À medida que a guerra às drogas no México aumenta, a veneração de La Santa Muerte pelos traficantes aumenta e sua imagem é vista repetidamente em várias casas de drogas. Ironicamente, os militares e policiais empregados para desmantelar os santuários da Dama Branca constituem uma grande parte de seus devotos. Além disso, embora sua presença no mundo das drogas esteja se tornando rotina, a venda de velas pretas empalidece em comparação com as velas brancas, vermelhas e douradas mais vendidas.
Um dos usos mais populares de La Santa Muerte é em assuntos do coração. A vela vermelha que simboliza o amor é útil em várias situações relacionadas ao amor. Seu principal objetivo inicial era a magia do amor durante a era colonial no México, que pode ter sido derivada da magia do amor trazida da Europa. Suas origens ainda não são claras, mas é possível que a imagem do Ceifador europeu combinada com as celebrações indígenas da morte estejam na raiz da existência de La Flaca, de modo que o uso da magia do amor na Europa e nos tempos pré-colombianos que também foi se fundindo durante a colonização pode ter estabelecido o santo como manipulador do amor.
A maioria dos escritos antropológicos sobre La Santa Muerte discutem sua importância como provedora de amor, magia e milagres. A vela pode ser acesa para La Santa Muerte para atrair um certo amante e garantir seu amor. Em contraste, porém, a vela vermelha pode ser rezada para ajudar a terminar um relacionamento ruim para iniciar outro. Esses milagres de amor exigem rituais específicos para aumentar o poder de seus médicos do amor. Os rituais exigem vários ingredientes, incluindo rosas vermelhas e água de rosas para paixão, vara de ligação para unir os amantes, canela para prosperidade e vários outros dependendo do ritual específico.
O Culto de La Santa Muerte e a Sociologia
Um altar do jardim de La Santa Muerte em Richmond, na área da baía de São Francisco, na Califórnia.
O culto de La Santa Muerte foi estabelecido nos Estados Unidos c. 2005, trazida ao país por migrantes mexicanos e centro-americanos. Chesnut sugere que havia dezenas de milhares de devotos nos EUA em 2012. Esse culto é visível principalmente em cidades com altas populações, como Nova York, Chicago, Houston, San Antonio, Tucson e Los Angeles. Existem quinze grupos religiosos dedicados a ela apenas em Los Angeles, que incluem o Templo de La Santa Muerte na Avenida Melrose em East Hollywood.
Em alguns lugares, como o norte da Califórnia e Nova Orleans, sua popularidade se espalhou além da comunidade latina. Por exemplo, a Capela da Peregrinação Perpétua da Santisima Muerte é mantida por uma mulher de ascendência dinamarquesa, enquanto a Capela da Santisima Muerte de Nova Orleans foi fundada em 2012 por um devoto branco não hispânico.
Como no México, alguns elementos da Igreja Católica nos Estados Unidos estão tentando combater o culto à La Santa Muerte, particularmente em Chicago. Em comparação com a Igreja Católica no México, a reação oficial nos EUA é principalmente inexistente ou silenciosa. A Conferência dos Bispos Católicos dos EUA não emitiu uma posição oficial sobre esse fenômeno relativamente novo no país. A oposição à veneração de La Santa Muerte sofreu uma reviravolta violenta no final de janeiro de 2013, quando um ou mais vândalos destruíram uma estátua do santo popular, que havia aparecido no cemitério municipal de San Benito, Texas, no início daquele mês.
Procissão de La Santa Muerte em Tepito, Cidade do México.
O culto de La Santa Muerte está presente em todas as camadas da sociedade mexicana, embora a maioria dos devotos sejam trabalhadores subempregados ou da classe trabalhadora urbana. A maioria são jovens, com idade entre a adolescência, vinte ou trinta anos, e também são majoritariamente do sexo feminino. Um grande número de seguidores se desenvolveu entre os mexicanos que estão desiludidos com a Igreja Católica dominante e institucional e, em particular, com a incapacidade dos santos católicos estabelecidos de livrá-los da pobreza.
O fenômeno é baseado em pessoas com recursos escassos, excluídas da economia formal de mercado, bem como nos sistemas judiciário e educacional, principalmente nas cidades do interior e nas próprias áreas rurais. A devoção a La Santa Muerte é o que os antropólogos chamam de “culto da crise”. A devoção à imagem atinge o auge durante as dificuldades econômicas e sociais, que tendem a afetar mais as classes trabalhadoras. La Santa Muerte tende a atrair aqueles em situações extremamente difíceis ou desesperadoras, mas também atrai setores menores de profissionais de classe média e até mesmo os abastados. Alguns de seus seguidores mais dedicados são párias que cometem pequenos crimes econômicos, muitas vezes cometidos por desespero, como prostitutas e ladrões.
Devotos rezando para La Santa Muerte, México.
O culto de La Santa Muerte também atrai aqueles que não estão inclinados a buscar a tradicional Igreja Católica para o consolo espiritual, pois faz parte do setor “legítimo” da sociedade; muitos seguidores de La Santa Muerte vivem à margem da lei ou totalmente fora dela. Muitos vendedores ambulantes, taxistas, vendedores de mercadorias falsificadas, pessoas de rua, prostitutas, batedores de carteira, pequenos traficantes de drogas e membros de gangues que seguem o culto não são católicos ou protestantes praticantes, mas também não são ateus.
Em essência, eles criaram sua própria nova religião que reflete suas realidades, dificuldades, identidade e práticas, especialmente porque fala da violência e das lutas pela vida que muitas dessas pessoas enfrentam. Por outro lado, tanto as forças policiais quanto os militares no México podem ser contados entre os fiéis que pedem bênçãos sobre suas armas e munições.
Embora a adoração seja amplamente baseada em bairros pobres, La Santa Muerte também é venerada em áreas afluentes, como os distritos de Condesa e Coyoacán, na Cidade do México. No entanto, a cobertura negativa da mídia sobre o culto e a condenação pela Igreja Católica no México e certas denominações protestantes influenciaram a percepção pública do culto de La Santa Muerte. Com exceção de alguns artistas e políticos, alguns dos quais realizam rituais secretamente, aqueles em estratos socioeconômicos mais altos veem a veneração com desgosto como uma forma de superstição.
Associação com a Comunidade LGBTQ+:
La Santa Muerte.
La Santa Muerte também é reverenciada e vista como santa e protetora das comunidades lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros e queer (LGBTQ+) no México, já que as pessoas LGBTQ+ são consideradas e tratadas como párias pela Igreja Católica, pelas igrejas evangélicas e pela sociedade mexicana em geral. Muitas pessoas LGBTQ+ pedem a ela proteção contra violência, ódio, doença e ajuda na busca pelo amor. Sua intercessão é comumente invocada em cerimônias de casamento entre pessoas do mesmo sexo realizadas no México. A Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos, também conhecida como Igreja de La Santa Muerte, reconhece o casamento gay e realiza cerimônias religiosas de casamento para casais homossexuais.
Um homem soprando fumaça em uma imagem em miniatura de La Santa Muerte.
Na imprensa mexicana e norte-americana, o culto de La Santa Muerte é frequentemente associado à violência, criminalidade e tráfico ilegal de drogas. Ela é uma divindade popular nas prisões, tanto entre os presos quanto entre os funcionários, e santuários dedicados a ela podem ser encontrados em muitas celas.
Sílvia Meraz, a Serial Killer que Oferecia Sacrifícios Humanos para La Santa Muerte:
Sílvia Meraz Moreno, com um ícone de La Santa Muerte.
Silvia Meraz Moreno (nascida em 1968) é uma serial killer mexicana e líder da seita que foi condenada por três assassinatos ocorridos entre 2009 e 2012 em Nacozari, Sonora. Três pessoas foram assassinadas como sacrifícios humanos para La Santa Muerte. Silvia Meraz nasceu em Hermosillo, Sonora. Sua família vivia na pobreza em um bairro pobre do município de Nacozari de García, em Sonora. Aos 16 anos, ela deu à luz seu primeiro filho, Ramón Omar Palacios Meraz. Ela teve mais três filhos com seu primeiro marido, Martín Barrón López: Iván Martín, Francisca Magdalena e Georgina Guadalupe Barrón Meraz. Ela teve sua última filha aos 29 anos, chamada Silvia Yahaira, cujo sobrenome não é conhecido.
Em algum momento, Meraz se convenceu de que poderia receber favores econômicos se oferecesse sacrifícios humanos a La Santa Muerte. Motivada por ideias delirantes, ela orquestrou os assassinatos com a cumplicidade de sua família para ganhar o favor de La Santa Muerte. Meraz convenceu oito membros de sua família, incluindo quatro de seus cinco filhos: Ramón Omar, Francisca Magdalena, Georgina Guadalupe e Silvia Yahaira, seu pai Cipriano Meraz, seu parceiro Eduardo Sánchez e uma mulher chamada Zoyla Hada Santacruz Iriqui.
A primeira vítima foi Cleotilde Romero Pacheco, de 55 anos, amiga de Silvia Meraz, encontrada morta em dezembro de 2009. Cleotilde Romero era uma mulher local que vendia picolés. Ela não tinha parentes próximos. Meraz mais tarde contou que havia dito a Romero para pegar uma nota de 20 pesos do chão, e quando Romero se abaixou para pegá-la, ela a atingiu no pescoço com um machado. Ela fez uma oferenda do sangue da vítima para obter proteção por parte de La Santa Muerte, e depois queimou e enterrou o cadáver decapitado perto da casa da família. A segunda vítima foi Martín Ríos Chaparro o Sánchez-Urieta, de 10 anos, filho biológico de Eduardo Sánchez e filho adotivo de Silvia Meraz. Ele foi assassinado em junho de 2010. Meraz lembrou que ela embebedou o menino e sua filha mais nova – com 13 anos na época – o esfaqueou pelo menos 30 vezes. Em um ritual realizado enquanto ele ainda estava vivo, suas veias foram cortadas e seu sangue foi espalhado em torno de um altar. A última vítima foi Jesús Octavio Martínez Yáñez, outro menino de 10 anos. Martínez era filho adotivo de Iván Martín Barrón Meraz e, portanto, neto de Meraz. Ele foi assassinado em julho de 2010. Nesse crime, Meraz segurou o menino em frente ao altar enquanto uma de suas filhas o massacrava. Uma declaração dos promotores indicou que três crianças de cinco, dois e um anos de idade estavam envolvidas de alguma forma, no mínimo testemunhando o assassinato.
Segundo uma das filhas de Zoyla Santacruz, Meraz ameaçou matá-las se não participassem dos crimes. As crianças foram decapitadas em rituais. Na época dos assassinatos, Silvia estava em um relacionamento com um homem 5 anos mais novo que ela, Eduardo Sánchez Urrieta, que tinha um filho de um relacionamento anterior chamado Martín Ríos Sánchez-Urrieta.
A investigação começou depois que Jesús Martínez foi dado como desaparecido por sua mãe e seu namorado. Os investigadores inicialmente pensaram que a criança poderia ter sido sequestrada por uma rede de tráfico humano devido a supostas testemunhas avistadas do menino perto da fronteira com o Arizona mendigando na rua. Esta hipótese foi descartada. Após dois anos de investigação, a família Meraz foi implicada no crime, pois o corpo de Martínez foi encontrado sob o piso do quarto da filha mais nova de Meraz. Os outros dois corpos foram encontrados em uma área despovoada a nordeste de Nacozari, perto da casa de Meraz. A polícia estadual descobriu os corpos durante uma investigação não relacionada. Silvia Meraz e os outros sete envolvidos (todos parentes de Meraz, incluindo o marido de Silvia Meraz, seu filho, pai da última vítima e menor) foram presos em março de 2012. Meraz foi condenado a 180 anos de prisão. O resto dos membros do culto foram condenados a 60 anos de prisão, enquanto a filha mais nova foi enviada para um centro de detenção juvenil. De acordo com avaliações psicológicas, a menina – que tinha 15 anos na época dos assassinatos e participou do culto desde cedo – parecia considerar tais práticas como normais.
Outros Crimes:
Altares com imagens de La Santa Muerte foram encontrados em muitas casas de drogas no México e nos Estados Unidos. Entre os devotos mais famosos de La Santa Muerte estão o sequestrador Daniel Arizmendi López, conhecido como El Mochaorejas, e Gilberto García Mena, um dos chefes do Cartel do Golfo. Em março de 2012, a Polícia de Investigação do Estado de Sonora anunciou que havia detido oito pessoas por homicídio por supostamente terem realizado um sacrifício humano de uma mulher e dois meninos de dez anos para La Santa Muerte.
Em dezembro de 2010, o autoproclamado bispo David Romo foi preso sob a acusação de apropriar-se de fundos bancários de uma quadrilha sequestradora ligada a um cartel. Ele continua a liderar sua seita de sua prisão, mas é inviável para Romo ou qualquer outra pessoa ganhar domínio sobre o culto de La Santa Muerte. Sua fé está se espalhando rápida e “organicamente” de cidade em cidade, de modo que é fácil se tornar um pregador ou uma figura messiânica. Os traficantes, como o La Familia Cartel, tiram vantagem da vulnerabilidade dos “soldados de infantaria gângsteres” e forçam a obediência religiosa para estabelecer um significado sagrado para sua causa que manteria seus soldados disciplinados.
Oposição e devoção ao culto de la Santa Muerte
Estátuas de La Santa Muerte ao lado de outros itens de veneração mexicana (Jesus, Maria) à venda em uma loja na Broadway, no centro de Los Angeles.
Desde meados do século 20 e ao longo do século 21, o culto de La Santa Muerte e seus devotos têm sido regularmente discriminados, ostracizados e socialmente excluídos tanto pela Igreja Católica quanto por várias igrejas protestantes evangélicas-pentecostais no México e no resto da América Central .
A Igreja Católica condenou o culto de La Santa Muerte no México e na América Latina como blasfemo e satânico, chamando-o de “degeneração da religião”. Quando o Papa Francisco visitou o México em 2016, ele repudiou La Santa Muerte em seu primeiro dia completo no país, condenando La Santa Muerte como um símbolo perigoso da narcocultura.
As igrejas protestantes latino-americanas também o condenaram, como magia negra e charlatanismo. A Igreja Católica do México acusou os devotos de La Santa Muerte – muitos dos quais foram batizados na religião católica, apesar da diferença de crença e do fato de que as igrejas e templos de La Santa Muerte instituíram uma prática de batismo separada – de se voltarem para a adoração do diabo.
Os padres católicos castigam regularmente os paroquianos, dizendo-lhes que a morte não é uma pessoa, mas sim uma fase da vida. No entanto, a Igreja não chega a rotular esses seguidores como hereges, acusando-os de heterodoxia. Outras razões pelas quais a Igreja Católica Mexicana condenou oficialmente a adoração de La Santa Muerte é que a maioria de seus ritos são modelados após a liturgia católica, e alguns devotos de La Santa Muerte acabaram se separando da Igreja Católica e começaram a disputar o controle dos edifícios da igreja.
Apesar das muitas tentativas da Igreja Católica e das igrejas protestantes de minar a devoção a La Santa Muerte no México e em outros lugares, juntamente com a discriminação religiosa e acusações contra seus seguidores, o culto de La Santa Muerte tem desfrutado de um crescimento constante e se espalhou no continente americano desde meados do século 20, e é considerado pelos estudiosos da religião como o novo movimento religioso que mais cresce nas Américas.
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