Por Nicholaj de Mattos Frisvold
Todo mundo está buscando algo bom para si mesmo e na busca do bem a busca por propósito, significado e missão muitas vezes surge como questões importantes no caminho para a autodescoberta. Mas o que usamos como medida para descobrir nosso propósito?
Ifá afirma que todos nós somos impressos com uma assinatura energética que descreve nossos traços de personalidade e como devemos nos conduzir na vida para atrair boa sorte. Essa assinatura energética é uma marca grosseira e quase primitiva que nos dá uma base para crescimento e expansão, porque essa assinatura energética, o odu, é na verdade uma força cósmica primordial que fornece um modelo bruto para nosso ser e jornada na vida. O mapa que devemos fazer nós mesmos e sempre haverá muitas escolhas que serão boas, pois haverá muitas escolhas que são ruins em referência a atrair boa sorte. O remédio de um homem pode ser o veneno de outro, e as escolhas feitas para harmonizar uma determinada energia são muitas vezes mais abstratas por natureza do que confinadas e predestinadas a um conjunto muito limitado de comportamentos que levam aos resultados desejados. Por exemplo, se Ifá lhe revela que essa assinatura energética primordial é de uma pessoa criativa, isso não limita a criatividade às artes plásticas. Isso significa que essa pessoa trará algo criativo para seus empreendimentos, não significa necessariamente que você será um pintor renomado – mas pode ser. Ifá, em vez disso, concentra-se na construção de um bom caráter, o que significa possuir uma mentalidade que é fácil, gentil, calma, alegre e tranquila. Bom caráter ou iwa pele é o que acontece quando suas escolhas levam à paz de espírito em vez de drama divertido, confusão e disfunção que lentamente forjam iwa buruku ou caráter perverso. De fato, Ifá afirma repetidamente que, se nos concentrarmos em construir um bom caráter, estaremos em tal estado de espírito que faremos as escolhas que forem melhores para nós, que acumularão nossa boa sorte e trarão significado e propósito à nossa vida. Construir um bom caráter é um empreendimento para toda a vida, pois esse estado de espírito específico é feito pelo sucesso e pelo erro, pelos erros e decisões tolas. Errar é quase humano e, portanto, é através do acúmulo de experiência que nos tornamos sábios se nos permitimos tirar as lições das boas e más escolhas que estamos fazendo em nossa vida.
No odu Ikafun Orunmila revela aos dezesseis anciãos que queriam vir à terra para serem prósperos e ter vida longa 16 conselhos que eles deveriam observar se quisessem atrair as bênçãos que pediram. Orunmila foi para a terra com os dezesseis anciãos e as consequências dessa chegada que o odu Ikafun revela foram as seguintes:
WON DELE AYE TAN
OHUN TI WON NI KIWON MON SE NIWON DAWOLE
WON WA BERE SI KU
OWA KU ORUNMILA NIKAN PARA PA IKILO MO
GANHOU WA NI ORUNMILA NI O NPA GANHOU
NJE ATI DAGBA MI ODOWO MI
ATI DAGBA RE ODOWO RE
Quando eles chegaram na Terra
Eles desobedeceram todos os conselhos dados
Orunmila foi o único que restou deles porque seguiu o sábio conselho
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Ele foi acusado de matar os dezesseis anciãos
Orunmila disse: Você vive eternamente por sua própria mão
Como você vive perfeitamente por sua própria mão
O que é interessante na conclusão deste poema não é apenas que nenhuma das dezesseis forças sábias que vieram com Orunmila encontrou algum conselho que valesse a pena ser observado, mas como Orunmila enfatiza a responsabilidade pessoal e como cada um faz ou quebra nossa própria boa sorte por nossa própria mão, nossas próprias escolhas. Mas que tipo de conselho Orunmila deu a esses sábios anciões que eram tão difíceis de seguir? Vejamos cinco desses dezesseis conselhos.
EKETA…WON NI KIWON MAFI ODIDE PE OODE
3. Eles não devem chamar um papagaio de perdiz
Este conselho fala sobre não enganar as pessoas, pois fala sobre mentir e sobre a importância de evitar criar confusão ao dizer que algo é o que não é. O conselho não fala se isso é feito de boa ou má fé, simplesmente afirma que esse é um comportamento que o desviará de experimentar plenitude e alegria nesta jornada humana. Portanto, o conselho é que, em vez de fingir saber algo que você não sabe, admita a falta de conhecimento e evite enganar as pessoas para parecer maior, mais agradável, sábio ou mais poderoso do que você realmente é.
EKERIN…WON NI KIWON MAFI EWE IROKO PE EWE ORIRO
4. Eles não devem dizer que as folhas de iroko (teca africana) são folhas de oriro (jacinto d’água).
Este conselho fala sobre a importância de evitar o engano. E também como Iroko é uma árvore muito importante e mágica em Ifá, essa camada adicional de enganar as pessoas para aceitar as manifestações inferiores como sendo tão boas quanto as superiores ou simplesmente confundir os planos dizendo que Iroko é basicamente o mesmo que Oriro. Este conselho também é uma advertência contra os atalhos ou devido à possibilidade de ganho, preguiça, falta de autoestima, problemas de controle, seja o que for. Novamente, Ifá simplesmente diz, não faça isso se você quiser prosperar no mundo e, seguindo o conselho anterior, é sobre ser autêntico e honesto consigo mesmo.
EKARUN…WON NI KIWON MAFI AIWE BAWON DE ODO
5. Não vá ao rio se não souber nadar.
Este conselho significa simplesmente que você não deve afirmar que sabe o que não sabe. Eventualmente, o charlatão ou o desorientador ou o enganador descobrirá as correntes ocultas que levam essa pessoa para o grande Abismo líquido de retorno, pois essa pessoa não tem pernas ou ombros para se apoiar. Então, basicamente, o conselho é sobre não mentir, especialmente quando se trata de usar mentiras para aumentar uma posição falsa que lhe dá o fascínio de ser maior e mais sábio do que você realmente é.
EKEJE…WON NI KIWON MAGBA ONA EBURU WOLE AKALA
7. Eles não devem entrar na casa de Akala enganosamente.
A casa de Akala refere-se a um ancião sábio, alguém que se esforça para andar a pé e ser menos hipócrita do que nós humanos geralmente somos. Essas pessoas muitas vezes emitem uma sensação de poder real uma presença de ser que pode tentar muitos jornaleiros a tirar vantagem de alguém para seu próprio ganho, em outras palavras, usar as pessoas como uma ferramenta para sua própria ganância e desejos egoístas, o que Orunmila entende estar na raiz de alguém traiçoeiro.
EKARUNDINLOGUN…WON NI KIWON MA SORO IMULE LEYIN
15. Eles os aconselharam a não ficar atrás e discutir segredos.
Este conselho é claro e simples sobre como evitar fofocas e falar com a boca pesada. Fala da importância de guardar segredos no sentido de agora jogar pérolas aos porcos, pois também respeita juramentos e palavra. Em particular, este conselho é sobre não falar sobre alguém que não está presente, especialmente se são questões negativas que são apresentadas de forma improdutiva e denegridora e bode expiatório. Em vez disso, Orunmila aconselha a falar aberta e claramente no mesmo ambiente e se o que você tem a dizer sobre outra pessoa não é algo que você tem coragem de dizer à pessoa em questão, talvez não mereça a luz do dia? Talvez seja tudo sobre você e não o outro?
Em nosso caminho na vida, em nossas comunidades, se queremos encontrar sentido, descobrir propósito e obter um autoconhecimento mais profundo, esses conselhos podem ser um ótimo lugar para começar, porque se formos uma força positiva no mundo, também atrairemos situações , energias, pessoas e oportunidades que aumentarão essas conexões e nós, entre nossos erros e fracassos, começaremos a entrar em contato com nossa própria essência de uma forma que seja verdadeiramente bela.
Awo Ifasotito Agbefayelele
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Fonte:Five Wise Elders on the Path of Destiny, by Nicholaj de Mattos Frisvold.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.