Louvado seja Allah (por Allah), por Allah (Subhaanahu wa ta’alaa), perdoa todos os pecados: pois Ele é Misericordioso e Misericordioso.
As-salāmu `alaykum, desde o terrível atentado terrorista perpetrado em 2001, ouvimos todos os dias sobre os atos de terrorismo cometidos em nome do Islã. Algumas pessoas dizem que o terrorismo não tem religião, outras dizem que o terrorismo é sancionado e justificado pela religião do Islã, já que tais atos são praticados principalmente por autodenominados muçulmanos. Ambas as afirmações não poderiam estar mais longe da verdade, o terrorismo tem religião e essa religião é o “Islã” sunita.
Pode-se dizer, mas alguns dos “muçulmanos” sunitas condenam atos de terrorismo. Sim e não. Em 2001, o único país de maioria muçulmana na Terra que imediatamente condenou os eventos de 11 de setembro como unislâmico foi … o Irã xiita. Os sequestradores nos ataques de 11 de setembro eram 19 homens (todos eles “muçulmanos” sunitas) afiliados à Al-Qaeda. 15 dos 19 eram cidadãos da Arábia Saudita. Os demais eram dos Emirados Árabes Unidos (2), Egito e Líbano. A “condenação” dos estados sunitas à Al-Qaeda e ao Estado “islâmico” vem da pressão internacional sobre eles, não porque esses estados difiram ideológica e religiosamente das organizações terroristas. Todos os sunitas em todo o mundo usam os mesmos livros de hadith e aderem às mesmas principais escolas sunitas de jurisprudência.
Sufis, uma face mais amigável do terrorismo sunita
Dentro do culto sunita, a condenação dos terroristas sunitas vem principalmente dos grupos sufistas sunitas porque, ironicamente, os sufis são considerados hereges e apóstatas pelos sunitas tradicionais. No entanto, eles próprios são radicais em seu próprio entendimento. A percepção no Ocidente de que os sufis são criaturas amantes da paz que escrevem poesia (ou seja, Rumi), tocam instrumentos e dançam, como os dervixes rodopiantes da Turquia, foi propagada pelos orientalistas europeus. Tomemos como exemplo o sufi sunita Barelvis (Barelvi é um termo usado para designar o movimento que segue a escola de jurisprudência sunita Hanafi, originário de Bareilly com mais de 200 milhões de seguidores no sul da Ásia. O nome deriva da cidade de Bareilly, no norte da Índia, a cidade natal de seu fundador e principal líder Ahmed Raza Khan Barelvi (1856–1921).
Embora Barelvi seja o termo comumente usado na mídia e na academia, os seguidores do movimento muitas vezes preferem ser conhecidos pelo título de Ahle Sunnat wal Jama’at, ou simplesmente como sunitas), estão em guerra com o movimento Deobandi (que inclui famoso Talibã).
Embora os movimentos Barelvi e Deobandi sejam “muçulmanos” sufistas sunitas que aceitam a escola de jurisprudência Hanafi sunita, eles diferem nas crenças fundamentais e na forma de praticar o sufismo. Os estudiosos de cada movimento acusam o outro de heresias. Ahmad Raza Khan, o fundador de Barelvis, chegou a declarar todos os Deobandis infiéis e apóstatas. Os “estudiosos” Deobandi retribuíram o favor e acusaram Barelvis da mesma coisa. Nas décadas de 1990 e 2000, a violência esporádica resultou de disputas entre os movimentos Barelvi e Deobandi pelo controle das mesquitas do Paquistão, com o conflito chegando ao auge em maio de 2001, quando revoltas sectárias eclodiram após o assassinato do líder sunita Tehreek Saleem Qadri. Em abril de 2006, em Karachi, um ataque a bomba a uma reunião de Barelvi em comemoração ao aniversário do Profeta Muhammad (صلى الله عليه وآله) matou pelo menos 57 pessoas, incluindo vários líderes centrais do Sunni Tehreek. Em abril de 2007, ativistas sunitas de Tehreek tentaram à força obter o controle de uma mesquita Deobandi em Karachi, abrindo fogo contra a mesquita e os que estavam dentro, matando uma pessoa e ferindo outras três. Em 27 de fevereiro de 2010, militantes que se acredita serem afiliados ao Taleban e Sipah-e-Sahaba atacaram Barelvis comemorando mawlid em Faisalabad e Dera Ismail Khan, novamente gerando tensões entre os movimentos rivais sufistas sunitas. Em 4 de janeiro de 2011, o ex-governador de Punjab Salmaan Taseer foi assassinado por um membro do grupo Barelvi Dawat-e-Islami devido à sua oposição à lei de blasfêmia no Paquistão. Mais de quinhentos “estudiosos” do movimento Barelvi expressaram apoio ao crime e pediram um boicote ao funeral de Taseer. Sunni Tehreek recompensou a família do assassino e ameaçou a família de Taseer, enquanto outro grupo Barelvi sequestrou o filho de Taseer. Apoiadores tentaram impedir a polícia de levar o perpetrador a um tribunal antiterrorismo, bloqueando o caminho e torcendo pelo assassino.
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Em linha com as tradições do terrorismo sunita, Ahmad Raza Khan emitiu uma fatwa contra as crenças e fé dos muçulmanos xiitas e declarou as práticas xiitas como kufr (apostasia). Ele declarou que “a maioria dos xiitas de seus dias eram apóstatas”. É importante mencionar que a apostasia no entendimento sunita acarreta uma sentença de morte automática, e quem quer que a cumpra terá acesso ao paraíso no além.
Em 2016, havia mais de 50 organizações terroristas sunitas armadas operando somente no Paquistão. Muitos deles são sufis “amantes da paz”.
Afghanistan, and the Sunni Sufi Caliphate of Mohammed Omar
Os talibãs são “muçulmanos” sufis sunitas cuja ideologia foi inspirada pelo “estudioso” sunita Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762). O movimento remonta aos mujahideen treinados no Paquistão no norte do Paquistão, durante a Guerra Soviético-Afegã. Os Estados Unidos e a Arábia Saudita juntaram-se à luta contra a União Soviética no Afeganistão fornecendo todos os fundos. Cerca de 90.000 afegãos, incluindo Mohammed Omar, foram treinados pelo ISI (serviços secretos) do Paquistão durante a década de 1980. Após a queda do regime de Mohammad Najibullah, apoiado pelos soviéticos, em 1992, vários partidos políticos afegãos chegaram a um acordo de paz e divisão de poder, o Acordo de Peshawar. No entanto, o Talibã não o fez e partiu para a ofensiva. A República Islâmica do Irã apoiou o governo em Cabul, bem como milícias armadas afegãs no local (como Hezbe Wahdat), todos lutando contra os psicopatas sunitas fundamentalistas no Afeganistão dilacerado por guerra, muito antes da invasão dos EUA em 2001. Ao mesmo tempo vez, a Arábia Saudita (o aliado mais próximo dos EUA na região) e o Paquistão (outro aliado dos EUA) continuaram a apoiar o Taleban, a Al-Qaeda e várias outras organizações terroristas sunitas no Afeganistão. Em 2001, o Paquistão realizou uma operação conhecida no Ocidente como “transporte aéreo de Kunduz”, conforme descrito em vários relatórios, os combatentes do Talibã e da Al-Qaeda foram evacuados com segurança de Kunduz e transportados por avião de carga da Força Aérea do Paquistão para bases da Força Aérea do Paquistão em Chitral e Gilgit nas áreas do norte da Caxemira administradas pelo Paquistão. No auge, o reconhecimento diplomático formal do governo do Taleban foi reconhecido por três nações: Paquistão, Arábia Saudita e Emirados Árabes Unidos. Todos os três são aliados dos EUA.
Os talibãs são conhecidos por cometer atos de genocídio contra minorias religiosas (cristãos afegãos, hindus, muçulmanos xiitas). Os muçulmanos xiitas afegãos, que representam 20-25% da população, particularmente o grupo étnico Hazara conhecido por suas características asiáticas distintas, foram alvos principalmente da campanha do Taleban de “purificar o país dos infiéis”. Eles (o Talibã) também foram condenados internacionalmente por sua repressão brutal às mulheres. Todos os atos realizados com a justificativa dos livros sunitas “autênticos” de ahadith (observe que os muçulmanos xiitas NÃO usam as seis principais coleções de hadith seguidas pelos sunitas, pois não confiam nos narradores e transmissores sunitas. Os xiitas têm suas próprias extensa literatura hadith; livre de terrorismo, violência, justificativas para peadofilia, repressão de mulheres ou minorias, especialmente os judeus.)
Boko Haram, al-Shabab, al-Qaeda e o Daesh (“Estado Islâmico”) e outros, os filhos da teologia sunita
Muitos autores ocidentais presumem que o terrorismo moderno (dos anos 1980 até agora) vem dos ensinamentos das escolas teológicas sauditas, já que o wahhabismo é uma versão sancionada pelo estado do sunismo no país, governado pela monarquia absoluta al-Saud. A afirmação é parcialmente verdadeira, já que não se deve ignorar o fato de que Muhammad ibn Abd al-Wahhab foi influenciado em suas ideias por outros “estudiosos” sunitas que vieram muito antes dele.
Os ensinamentos terroristas de Wahhab que produziam e sancionavam não eram exclusivos dele, o “estudioso” sunita Ibn Taymiyyah já escreveu 700 anos atrás que os muçulmanos xiitas são apóstatas e infiéis dignos de morte. No rastro da guerra na Síria, a famosa fatwa de Ibn Taymiyya sobre os alauitas não xiitas como “mais infiéis do que cristãos e judeus” (observe a mentalidade terrorista já, nós contra eles) foi recitada pelo estudioso sunita filiado à Irmandade Muçulmana Yusuf al -Qaradawi e o líder rebelde sunita sírio de Jaysh al-Islam Zahran Alloush, em suas justificativas para o genocídio anti-alauita (observe que os fatwas não têm como alvo o regime de Assad, mas toda a seita alauita, independentemente de estarem associados à Síria de Assad, ou não). O fatwa original chamando os alauitas de “Nusayris” pelo nome de seu fundador, afirmou
“Os Nisaritas são mais infiéis do que judeus ou cristãos, ainda mais infiéis do que muitos politeístas. Eles causaram maior dano à comunidade de Muhammad do que os infiéis em guerra, como os francos, os turcos e outros. Para os muçulmanos ignorantes, eles fingem ser xiitas, embora na realidade não acreditem em Deus ou em Seu profeta ou em Seu livro … Sempre que possível, eles derramam o sangue de muçulmanos … Eles são sempre os piores inimigos dos muçulmanos … guerra e punição de acordo com a lei islâmica contra eles estão entre os maiores atos piedosos e as obrigações mais importantes. ” – Ibn Taymiyyah, citado por Daniel Pipes (1992). Grande Síria. Imprensa da Universidade de Oxford. p. 163. ISBN 97801953630
https://www.youtube.com/watch?v=ULtNYSUqYHw
Ibn Taymiyyah era extremamente crítico dos “muçulmanos xiitas” (alauitas) e os considerava “religiosamente falidos”, “entre as pessoas mais moralmente depravadas” e “a causa raiz de muitos males islâmicos”. Sua crítica severa ao “Islã xiita” culminou na escrita de um livro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah. Ele focou suas críticas à semelhança entre “xiitas”, cristãos e judeus.
Outro alvo do ódio sunita de Ibn Taymiyyah eram os cristãos. Em sua obra, Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ li-man baddala dīn al-Masīh, ele escreveu que o Cristianismo não foi divinamente inspirado, mas um culto de pagãos idólatras. Entre seus alunos mais famosos estava Ibn Qayyim Al-Jawziyya. Ibn Qayyim escreveu o famoso poema “Ó Adorador de Cristo”, que “provou” (em sua opinião) que o dogma cristão da Trindade é nada mais nada menos que um politeísmo. Portanto, como um politeísta, o sangue cristão (o mesmo que o muçulmano xiita) era e é halal para ser derramado
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Ibn Taymiyyah foi conhecido pela ênfase que colocou na importância da jihad armada e pela “atenção cuidadosa e prolongada” que deu “às questões do martírio” na jihad, como benefícios e bênçãos para os mártires na vida após a morte. Ele afirmou que o martírio e as recompensas e bênçãos eternas. Ele escreveu isso,
“É na jihad que alguém pode viver e morrer em felicidade suprema, tanto neste mundo quanto no Além. Abandoná-lo significa perder total ou parcialmente os dois tipos de felicidade. ” (Peters, Rudolph (1996). Jihad in Classical and Modern Islam: A Reader. Princeton: Marcus Wiener. P. 48.).
Ele declarou:
“É permitido lutar contra as pessoas por (não observar) obrigações e proibições inequívocas e geralmente reconhecidas, até que se comprometam a realizar as orações explicitamente prescritas, a pagar zakat, a jejuar durante o mês de Ramadã, a fazer a peregrinação a Meca e a evitar o que é proibido, como casar-se com mulheres apesar dos impedimentos legais, comer coisas impuras, agir ilegalmente contra as vidas e propriedades de muçulmanos e assim por diante. É obrigatório tomar a iniciativa de lutar contra essas pessoas, logo que chegue até eles a convocação do Profeta com as razões pelas quais eles lutam. Mas se eles atacarem primeiro os muçulmanos, então combatê-los é ainda mais urgente, como mencionamos ao lidar com a luta contra bandidos rebeldes e agressivos ”. (DeLong-Bas, Natana J. (2004). Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad (primeira edição). New York: Oxford University Press, EUA. Pp. 252-3. ISBN 0-19-516991- 3.)
Por muitos sunitas, Ibn Taymiyyah é chamado de “Shaykh al-Islām” (título honorífico usado para destacados estudiosos das ciências islâmicas). Ele foi um dos muitos primeiros terroristas sunitas da história, cujos escritos inspiraram, inspiram e continuarão inspirando milhões de sunitas em todo o mundo. Os escritos de Ibn Taymiyyah podem ser encontrados em todas as mesquitas sunitas do mundo, desde a América, passando pela África até a Ásia. Suas obras são o principal ponto de referência para os estudantes sunitas que estudam a teologia “islâmica” sunita na Arábia Saudita e o Catar que construiram, patrocinaram e financiaram escolas nos seus países e no exterior, incluindo as do Ocidente. Em 2011, uma mesquita estadual recém-construída do Catar, com capacidade para 30.000 pessoas, recebeu o nome de al-Wahhab.
Não é de surpreender que muitas escolas nos territórios controlados pelo “Estado Islâmico” tenham o nome de Ibn Taymiyyah ou Muhammad ibn Abd al-Wahhab:
A Al-Qaeda e o ISIS costumam usar fatwas de ambos “estudiosos” sunitas, entre outros, para justificar suas ações. O mesmo acontece com os xeques da Arábia Saudita, Qatar e outros lugares (como Paquistão, Egito, Chechênia e outros). Apesar de controlar 48 dos 49 países de maioria muçulmana, os sunitas consideram os muçulmanos xiitas arquiinimigos e os culpam por todos os males. Depois dos xiitas, estão os cristãos e os judeus. Mas nem Ibn Taymiyyah, nem al-Wahhab estão na raiz da teologia sunita que é uma fábrica para o terrorismo mundial. As raízes disso remontam ao início.
https://www.youtube.com/watch?v=TQpIIL5VVOE
Os califas sunitas “rigidamente guiados” e o conceito de um califado “islâmico” sunita, os primeiros terroristas que causam utopia terrorista recorrente
Como outros profetas antes dele, o profeta Muhammad (صلى الله عليه وآله) em um discurso proferido no dia 18 de Dhu al-Hijjah de 10 AH no calendário islâmico (domingo, 15 de março de 632 DC) nomeou Ali (o primo e filho (sogro do Profeta Islâmico e marido de sua filha Fátima) como herdeiro e sucessor no lago de Khumm. A nomeação de Ali foi inicialmente aceita por todos, mas ao longo do tempo (especialmente após a morte do Profeta Muhammad), encontrou oposição feroz de alguns dos outros companheiros do Profeta, incluindo sua esposa, Aisha (filha de Abu Bakr). Enquanto o Profeta foi enterrado por sua família, ou Ahlul Bayt, poucos Companheiros se reuniram secretamente em Saqifa para decidir quem deveria governar a nação islâmica, apesar do fato da nomeação anterior de Ali. Umar deu bayyah (juramento de lealdade) a Abu Bakr, assim, Abu Bakr tornou-se o primeiro califa sunita “corretamente guiado”. Para evitar fitna (sedição, guerra civil), estritamente proibida no Alcorão e descrita como “pior do que matar”, Ali decidiu resistir passivamente e manter a discrição. Muitos companheiros próximos do Profeta, incluindo tribos árabes inteiras, recusaram-se a dar bayyah a Abu Bakr, afirmando que Ali foi escolhido para liderar a nação islâmica pelo próprio Profeta. Pela lógica, se Muhammad previu os quatro califas como Rashidun (“Califas corretamente guiados”), então não havia necessidade de uma reunião secreta em Saqifah para decidir o primeiro califa e os califas seguintes.
Os muçulmanos que tomaram partido da família do profeta Muhammad são conhecidos como muçulmanos xiitas, Shīʻatu ʻAlī (شيعة علي, “seguidores de Ali”). Aqueles que ficaram do lado dos inimigos da família do Profeta, se autodenominavam sunitas, para diferir dos xiitas. Os sunitas afirmam que seu nome é uma abreviação de ahl as-sunnah wa l-jamāʻah (árabe: أهل السنة والجماعة), “povo da tradição”; tradição de Abu Bakr, Umar, Uthman, Aisha, Muawiya, Yazid e Khalid ibn al-Walid.
Muitos califas, um califado
Desde a queda do Império Otomano, vários líderes sunitas se autodenominaram califas e declararam o estabelecimento de um califado, tornando assim obrigatório para todos os sunitas prestar bayyah (juramento de fidelidade) a eles:
No Afeganistão, em 4 de abril de 1996, apoiadores (o Talibã) de Mohammed Omar concederam a ele o título de Amir al-Mu’minin (أمير المؤمنين, “Comandante dos Fiéis”), depois que ele vestiu uma capa supostamente do Profeta Muhammad que estava trancado em uma série de baús, dentro do Santuário do Manto na cidade de Kandahar. A lenda decretava que quem pudesse recuperar a capa do baú seria o grande Líder dos Muçulmanos, ou “Amir al-Mu’minin”. Em 1998, apesar de ter recebido um convite pessoal do governante da Arábia Saudita na época, o rei Fahd, Omar não fez nenhuma peregrinação obrigatória a Meca durante sua vida. Ele foi sucedido por Mullah Akhtar Mansour em 2015. Em abril de 2015, Mansour emitiu uma fatwa declarando promessas de fidelidade ao grupo do Estado “Islâmico” como proibido pela lei islâmica. O homem descreveu o líder do ISIS, Abu Bakr al-Baghdadi, como um “califa falso” e disse “Baghdadi só queria dominar o que até agora foi alcançado pelos verdadeiros jihadistas do Islã após três décadas de jihad. Uma promessa de lealdade a ele é ‘haram’. ”
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Em 29 de junho de 2014, o Estado “Islâmico” do Iraque e Levante (ISIL) passou a se autodenominar “Estado Islâmico” e seu líder Abu Bakr al-Baghdadi “califa Ibrahim”, que aceitou o título de “Amir al-Mu’minin”.
Não surpreendentemente, mais terroristas sunitas queriam ser califas. Em 24 de agosto de 2014, o líder do Boko Haram na Nigéria, Abubakar Shekau, também declarou um califado. Seu governo como um califa “bem guiado” durou pouco, pois ele decidiu que al-Baghdadi era ainda mais “bem guiado” do que ele mesmo. Em 7 de março de 2015, Shekau jurou fidelidade ao ISIL por meio de uma mensagem de áudio postada na conta do Twitter da organização. Posteriormente, o Boko Haram assumiu o nome “Wilāyat al Sūdān al Gharbī” (árabe: ولاية السودان الغربي, “Província da África Ocidental”) ou “Estado Islâmico na África Ocidental”.
O Emir da Frente Al-Nusra (ala da Al-Qaeda na Síria), recusou-se a dar bayyah a Abu Bakr al-Baghdadi, em vez de “renovar” a lealdade ao líder da Al-Qaead, Ayman al-Zawahiri.
O ISIS, a Al-Qaeda, o Talibã e outros vários grupos terroristas sunitas menores se envolvem em um conflito armado esporádico de baixo nível entre si sobre a noção de quem tem um califa mais “bem guiado”. Pode-se ver claramente que a teologia sunita falha em seu âmago. Quanto ao título de Amir al-Mu’minin (أمير المؤمنين, “Comandante dos Fiéis”), a visão muçulmana (xiita) é que Ali, genro do Profeta Muhammad e progenitor de sua única linhagem contínua, recebeu o título durante a era de Maomé. Os xiitas acreditam que o título é exclusivo de Ali bin abi Talib. Ser chamado de comandante dos fiéis não implica apenas autoridade política, mas também espiritual e religiosa.
Abu Bakr, o primeiro califa sunita “corretamente orientado” e Khalid ibn al-Walid, um herói sunita chamado “Espada de Allah”
O governo do primeiro califa sunita, Abu Bakr, foi marcado por um conflito violento com Ahlul Bayt, família do profeta Muhammads. Abu Bakr decidiu vigorosamente “nacionalizar” a vasta e enorme terra de Fadak, que foi deixada para Fátima (filha do Profeta) como herança. Isso fez com que Fatima amaldiçoasse Abu Bakr e reclamasse que ela nunca mais falaria com ele e reclamaria com seu pai. A história é narrada em fontes xiitas e sunitas, mas como de costume, os sunitas tentam justificar os inimigos de Ahlul Bayt e minimizar saqifa e o conflito por Fadak.
Abu Bakr ordenou que as pessoas fossem queimadas vivas. (al-Riyadh al-Nadhira, volume 1, p2, ch 9, p 149.)
Abu Bakr também enviou seus exércitos contra os muçulmanos que se recusaram a lhe dar zakat (imposto religioso), devido ao fato de que eles recusaram sua nomeação e governo como líder da nação islâmica. Portanto, milhões de muçulmanos foram rotulados por ele como kuffar (descrentes), e seu sangue se tornou obrigatório. O comandante de cada exército enviado por Abu Bakr tinha uma carta para ser lida à tribo antes de ser atacada. A carta explicava que “se a tribo não retornou ao Islã”, o comandante do exército não poupará nenhum deles sobre o qual ele pode ganhar domínio, [mas pode] queimá-los com fogo, massacrá-los por qualquer meio … (Fred McGraw Donner . (1993). The History of al-Tabari (Vol. 10): The Conquest of Arabia. State University of New York Press, EUA. P. 57. ISBN 0791410722.)
Abu Bakr até deu o exemplo quando um prisioneiro que lutou contra seus exércitos foi trazido até ele. O primeiro califa sunita “bem orientado” ordenou que se acendesse uma fogueira com muita lenha no pátio de orações (musalla) de Medina e o atirou nele, com os braços e as pernas amarrados. (Fred McGraw Donner. (1993). The History of al-Tabari (Vol. 10): The Conquest of Arabia. State University of New York Press, EUA. P. 80. ISBN 0791410722.)
Ele enviou o ex-campeão geral de Abu Sufyan ibn Harb, o ex-arquiinimigo de Maomé, Khalid ibn al-Walid (chamado pelos sunitas de “Espada de Alá”) para coletar Zakat à força. Aqui está um comando que Abu Bakr deu a Khalid:
… Mate-os por todos os meios, com fogo ou qualquer outra coisa. (Fred McGraw Donner. (1993). The History of al-Tabari (Vol. 10): The Conquest of Arabia. State University of New York Press, EUA. P. 100. ISBN 0791410722.)
E Abu Bakr deu a Khalid um comando específico quando o enviou contra Banu Hanifah em Al-Yamamah:
Mate seus feridos, procure aqueles que fogem, coloque os cativos entre eles à espada e cause terror entre eles matando e queimando-os com fogo. E eu o aviso para não contradizer minhas ordens. Que a paz esteja com você). (Muhammad Ibn Abdul Wahhab At-Tamimi, A Biografia Abreviada do Profeta Muhammad. P. 345.)
Khalid levou a sério as admoestações de seu califa e era conhecido por queimar muitos cativos vivos. A resposta de Abu Bakr foi,
Não vou embainhar uma espada que Allah desembainhou contra os “incrédulos”. (The Origins of the Islamic State, p. 148)
Shi’a se refere a vários hadiths que mencionam três condições em que o sangue muçulmano pode ser derramado, e não pagar Zakat não é uma delas.
Digno de nota, Khalid ibn al-Walid matou várias pessoas famosas, incluindo Malik ibn Nuwayrah. Khalid então “se casou” com a bela esposa de Malik, Layla bint al-Minhal, na mesma noite em que ordenou a morte de seu marido. Pela lei islâmica, Khalid a estuprou, pois não esperou todo o período de espera após seu “divórcio”. Khalid foi chamado de volta e questionado pelo Abu Bakr – não porque ele matou e jantou na cabeça de um apóstata e “se casou” com sua esposa, mas porque alguns acreditavam que Malik ainda era muçulmano, não um apóstata a ser tratado assim, e que Khalid o matou sobre a acusação de apostasia apenas como pretexto para se apoderar de sua esposa, cuja beleza era renomada:
Nas palavras de um renomado “erudito” sunita Ibn Kathir, livro histórico autorizado, O Princípio e o Fim (al-bidaya we al-nihaya), “E ele [Khalid] ordenou sua cabeça [de Malik] e combinou-a com duas pedras e cozinhou uma panela sobre eles. E Khalid comeu naquela noite para aterrorizar as tribos árabes apóstatas e outras pessoas. E foi dito que o cabelo de Malik criou tal chama que a carne foi muito bem cozida. “
Na prática, Abu Bakr empregou um dos ex-arquiinimigos do Islã como seu mais alto general e o protegeu quando ele cometeu assassinato e estupro.
“Sunnah” de queimar pessoas vivas continua
534 / 5000 Resultados de tradução Alguns podem aludir que essas práticas eram do passado, e ninguém mais permite que pessoas sejam queimadas vivas como punição. Em 27 de fevereiro de 2006, um site árabe amplamente acessado (islamweb.net) de propriedade e operado pelo Ministério de Awqaf e Assuntos Islâmicos do Catar (não surpreendentemente, os catarianos também são seguidores do Islã sunita, em sua forma wahhabi), publicou Fatwa No. 71480, intitulado “A Queima de Ias bin Abdul Yalil por Abu Bakr.” A fatwa, ou decreto islâmico, concluiu que queimar pessoas como forma de punição é permitido:
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A Queima de Ias bin Abdul Yalil por Abu Bakr
Fatwa No. 71480
Terça-feira 2 a 7 de 2006
[Pergunta]: Como podemos reconciliar entre a proibição de queimar [inimigos] com fogo feito pelo Profeta, que a paz esteja com ele, e a queima de Ias Abdul Yalil por Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, durante a guerra de apostasia?
[Resposta]: Louvado seja Deus e que a paz e as bênçãos estejam com o Mensageiro de Deus e sua família e companheiros. Agora:
O fato de que o profeta – que a paz esteja com ele – proibiu queimar no fogo está documentado e declarado em seu hadith sagrado – que a paz e as bênçãos estejam com ele – onde ele disse: “Ninguém pune com fogo, exceto o Senhor do fogo”, narrado por Abu Dawood e Ahmad em seu Musnad.
Os estudiosos divergem quanto a se essa proibição é para interdição ou apenas para humildade; Ibn Hajar disse em [seu livro] Fath Albari: “..Al Muhallab disse: Esta proibição não é para interdição, mas apenas para humildade, e a prova de que a queima é permitida está nos atos dos companheiros do profeta, o profeta – paz seja sobre ele – queimou os olhos do Oranyeen [de Orayna] com ferro aquecido [pregos]. E Abu Bakr queimou os agressores na presença dos companheiros, Khalid Bin Alwalid [comandante do Exército muçulmano] queimou alguns apóstatas, e a maioria dos estudiosos de Medina [a cidade do profeta] permite a queima de castelos e navios sobre seu povo, isso foi afirmado por Althawri e Al-Awzaai. Ibn Mounir e outros disseram: não há prova para permissão, porque a história de Oranyeen foi vingança, e o caso de castelos e navios é permitido com a necessidade como condição, se fosse uma forma de obter a vitória sobre o inimigo.
Quanto à história de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) queimando Ias Abdul Yalil com fogo está documentada nos livros de história. No livro (Alkamel): “Ias Abdul Yalil veio a Abu Bakr e disse-lhe: ajude-me a lutar contra os apóstatas, dando-me armas. Ele deu-lhe armas e ordenou-lhe que cumprisse as ordens; ele veio para os muçulmanos e até mesmo foi para Aljoa, e enviou Nokhba bin Abi Almithae de Bani Sharid e o nomeou um emir para os muçulmanos, então ele atacou todos os muçulmanos na tribo de Salim, Amer e Hawazen. Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) ouviu sobre isso e então enviou alguém para prendê-lo [Ias] e trazê-lo de volta. Abu Bakr ordenou que uma fogueira fosse feita no tribunal de orações e então o jogou [Ias] com as mãos amarradas.
Se os estudiosos têm opiniões diferentes sobre a proibição de queimar, como dissemos, aqueles que se opuseram à queima permitiram em alguns casos excepcionais, mas não há dúvida de que o que Ias Abdul Yalil fez valeu queimá-lo [vivo]. Que Allah recompense o califa do Mensageiro de Allah – que a paz esteja com ele – por seu zelo pelo Islã.
E Alá sabe.
(A fonte da tradução do árabe original para o inglês é o artigo de Raymond Ibrahim intitulado “Qatar Publicou Fatwa em 2006, Permitting Burning People – Remove após ISIS Burns Pilot“. Informamos que o site tem caráter islamofóbico e não difere entre o culto sunita e o Islã (xiita), no entanto, a tradução é precisa.)
Em janeiro de 2015, o IS capturou e queimou vivo o piloto jordaniano Muath Al-Kasasbeh. Ironicamente, horas depois que o Estado Islâmico queimou o piloto vivo, Fatwa nº 71480 foi removida do Islam Web do Qatar. O que é interessante notar é que a fatwa mais recente emitida pelo Estado Islâmico para justificar a queima do piloto apresenta os mesmos argumentos desta fatwa Islam Web de 2006 – citando as mesmas fontes, hadiths sunitas, tafsirs, até mesmo a lógica de “Humildade” – implicando que o IS pode muito bem ter contado com essa fatwa do site do Qatar ao escrever o seu próprio para queimar o piloto vivo – daí porque a fatwa agora “misteriosamente” desapareceu da Islam Web.
Umar ibn al-Khattab, um segundo califa sunita “bem orientado”
Umar ordenou a destruição da cidade de Arab Sous (Bughyat al-Talab, v1, pp. 330-330.)
Como gratidão por sua lealdade, Abu Bakr nomeou Umar como seu sucessor, portanto, este último se tornou um segundo califa sunita. Umar é bem conhecido por agredir fisicamente Fatimah, esposa de Ali e filha de Muhammad, quando ele e Abu Bakr foram a sua propriedade para reivindicar o Fadak. Fontes sunitas e xiitas relatam que o evento a levou a abortar seu filho e, eventualmente, a levou à morte logo depois. Ali ibn Abi Taleb enterrou sua esposa em um local desconhecido, de acordo com a decisão de Fátima com o objetivo de expressar sua raiva contra Abu Bakr e Umar.
Ali Asgher Razwy, um estudioso islâmico xiita do século 20 afirma:
“Os Banu Umayya eram os campeões tradicionais da idolatria e os arquiinimigos de Muhammad e seu clã, os Banu Hashim. Muhammad havia quebrado seu poder, mas Umar os reviveu. O componente central de sua política, como chefe do governo de Saqifa, era a restauração dos omíadas. Ele entregou a Síria a eles como seu “feudo” e fez deles a primeira família do império. ”
Umar foi assassinado por um soldado persa capturado chamado Piruz Nahavandi, cujo túmulo e santuário estão localizados no Irã, na estrada de Kashan a Fins. Sua religião é desconhecida, embora alguns afirmem que ele era muçulmano xiita. Nahavandi é visto como um herói por muitos xiitas. Após a morte de Umar, Uthman se tornou o terceiro califa sunita.
Uthman, um terceiro califa sunita “bem orientado”
Uthman se tornou um califa sunita ao ser eleito em uma reunião do conselho. As seis pessoas que votaram no próximo califa entre si (apesar da nomeação anterior de Ali pelo Profeta Muhammad) foram Ali ibn Abi Talib, Abd al-Rahman ibn Awf, Sad ibn Abi Waqqas, Uthman ibn Affan, Zubayr ibn al-Awwam e Talhah. Talha estava ausente e só chegou a Medina depois de tomada a decisão. A escolha de um novo governante para o novo império islâmico coube a cinco homens. Todos no conselho, exceto Zubair, eram parentes de Uthman, portanto, a votação em si foi vista como uma fachada.
Sa’id Akhtar Rizvi, um estudioso islâmico xiita do século 21 escreve:
“No terceiro dia, ‘Abdu’ r-Rahman ibn ‘Awf retirou seu nome e disse a’ Ali que o faria califa se; Ali se comprometeu a seguir o Livro de Allah, as tradições do Sagrado Profeta e o sistema de Abu Bakr e ‘Umar. ‘Abdu‘ r-Rahman sabia muito bem qual seria sua resposta. ‘Ali (as) disse:“ Eu sigo o Livro de Allah, as tradições do Sagrado Profeta e minhas próprias crenças ”.
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Então, ‘Abdu’r-Rahman impôs as mesmas condições a’ Uthman, que aceitou prontamente. Assim, ‘Abdu’ r-Rahman declarou ‘Uthman como o califa.
‘Ali (as) disse a‘ Abdu r-Rahman: “Por Deus, você não o fez, senão com a mesma esperança que ele (‘ Umar) tinha de seu amigo. ” (Ele quis dizer que ‘Abdu’ r-Rahman havia feito ‘califa de’ Uthman esperando que ‘Uthman o nomeasse como seu sucessor.)
Então ‘Ali disse: “Que Alá crie inimizade entre vocês dois.” Depois de alguns anos, ‘Abdu’ r Rahman e ‘Uthman passaram a se odiar; eles não se falaram até que ‘Abdu’r Rahman morreu.
‘Uthman, o terceiro califa, foi morto pelos muçulmanos que não estavam felizes com seu nepotismo. As circunstâncias não deram a ele a oportunidade de escolher seu próprio sucessor. Os muçulmanos eram, pela primeira vez, realmente livres para selecionar ou eleger um califa de sua escolha; eles correram para a porta de ‘Ali (as).”
O governo do califa sunita Uthman foi tão “corretamente guiado”, que foi marcado com nepotismo (ele era conhecido por tornar seus parentes, Banu Umayya, governadores das principais províncias islâmicas, independentemente de suas credenciais e experiência) e corrupção generalizada, ele foi morto por seus próprios súditos durante o cerco em sua casa.
Ali ibn Abi Talib, um quarto “califa Rashidun” sunita, primeiro líder de todos os muçulmanos (xiitas), o verdadeiro sucessor nomeado (não escolhido) do profeta Muhammad
Aisha ordenou que 400 homens fossem decapitados lentamente (Shahr Nahjul-Balagha, v9, p321.)
Após a morte de Uthman, devido ao fato de não ter nomeado seu sucessor, Ali se tornou um califa, no entanto, ele foi incapaz de cumprir sua sucessão a Muhammad, pois seu governo foi combatido pelos Banu Umayya (a tribo árabe ferozmente oposta ao Profeta Muhammad uma vez que ele começou a pregar o Islã. Entre alguns, Umar, Uthman e Muawiya eram seus membros), Muawiya, o primeiro califa do califado sunita Umayyad, lutou contra Ali em Siffin, Aisha lutou contra Ali em Jamal, Yazid (o filho de Muawiya), o segundo califa do califado omíada sunita, martirizou Hussain (filho de Ali ibn Abi Ṭalib e Fátima, filha de Muhammad) em Karbala. A família do profeta Muhammad e os muçulmanos (xiitas) leais a eles foram ainda perseguidos pelos califados sunitas omíadas e abássidas, o genocídio que continua até hoje.
O conceito de califado sendo liderado por um califa todo-poderoso está presente na teologia sunita, mas completamente ausente na xiita. Os muçulmanos xiitas acreditam que apenas líderes ordenados divinamente (como os membros da família do Profeta, incluindo seus descendentes reais) podem liderar todos os muçulmanos, não um ser humano escolhido em segredo, ou eleições abertas, ou alguém que assume o poder na luta armada. Portanto, a ofensiva jihad armada está suspensa e ausente no Islã xiita. Não há decapitadores xiitas, terroristas suicidas xiitas, xiitas al-Qaeda, xiitas Boko Haram, xiitas ISIS, xiitas tomando e possuindo escravos, patrulhas xiitas da sharia no Ocidente e assim por diante. O único momento em que os xiitas podem lutar é quando estão à beira do extermínio físico e do genocídio, como no Iraque ou na Síria. Nem mesmo no Bahrein ou na Arábia Saudita, os xiitas travaram uma guerra armada contra seus governos de apartheid, porque não há nenhum imã hoje que pode liderá-los em uma luta justa.
Conclusão
A teologia sunita está obcecada com a idéia de estabelecer um califado sunita que imporá suas leis a todos sob seu controle. Começando de Abu Bakr, Umar e Uthman, continuando com os omíadas, abássidas e otomanos, até o sonho da Al-Qaeda e do “Estado Islâmico”, qualquer sunita em qualquer momento pode reivindicar ser um califa e que ‘agora’ é tempo para prestar bayyah (juramento de fidelidade) a ele, assim como os califas sunitas exigiram antes, seguido por Mohammed Omar, Osama bin Laden e al-Baghdadi. Quem discordar, será morto.
A história do “Islã” sunita foi pintada de branco pelo califado omíada sunita, fabricando hadith sempre que possível e usando difamação e contorsendo-se para evitar eventos que eram considerados como história estabelecida e notória. Até hoje, os “eruditos” sunitas justificam o massacre da família do Profeta e dos muçulmanos xiitas. Portanto, é preciso entender o fato de que o terrorismo tem religião, e que a religião é um culto sunita que sequestrou o Islã desde os dias de Saqifa.
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