Texto de Frater Aletheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.
Vontade (Thelema) e Amor (Ágape) são dois conceitos centrais em torno dos quais toda a doutrina Thelêmica se constela, dois conceitos que estão consagrados nos seguintes versos do Livro da Lei: “Faz o que tu queres há de ser o todo da Lei”[1] e “Amor é a lei, amor sob vontade”.[2]
A concepção de Crowley tanto da Magia quanto do Yoga passou a refletir esses princípios centrais, reformulando ambos de acordo com as linhas Thelêmicas.[3] Na base dessa distinção entre Magia e Yoga, entre Vontade e Amor, está uma filosofia e uma práxis existencial espiritualizada que pode ser encapsulada no conceito mestre da vontade de amor.[4]
A vontade de amor articula um relato da natureza que vê todas as coisas se esforçando para transcender a si mesmas ao se unirem àquilo que não são; se esforçando para se completarem ao integrarem todas as combinações possíveis de experiência na totalidade de seu ser e, assim, alcançarem a totalidade que, em sua fase mais completa, pode ser caracterizada como união com Deus.
A união com Deus, poderíamos dizer, é o fim para o qual todas as coisas tendem—”pois Ela é o Fim para o qual tendemos, a assíntota de nossa curva”[5]—e a vontade de amor é o motor primordial que as impulsiona em direção a esse fim, “… a primeira matéria daquela Grande Obra em que nossa raça compartilha a prerrogativa divina de criar o homem à sua própria imagem, macho e fêmea”.[6] O mago e o iogue, em suma, o mago Thelêmico, podem aproveitar esse instinto que ocorre naturalmente e direcioná-lo sob vontade para a união com Deus.
Yoga significa União
O refrão “Yoga significa união” ecoa ao longo das Oito Palestras sobre Yoga de Crowley, e é para esse slogan aparentemente simples que agora voltamos nossa atenção. A experiência direta dos processos e resultados da ioga confere ao iogue um conhecimento pessoal com a base não dual e primordial da existência, uma experiência direta do corpo infinito de Nuit por meio da realização da união samádica.
A palavra “yoga”, como observa Crowley, deriva etimologicamente do proto-indo-europeu “yeug”, que significa “unir”, que por sua vez deu origem ao sânscrito yogah; do grego “zeugma”, que significa “unir”; e do latim “jugum”, que significa “jugo”.
Crowley escreve: “Yoga significa união… Yoga é, antes de tudo, a união do sujeito e do objeto da consciência: do vidente com a coisa vista”. Ele também observa que “… a religião mundial é realmente identificável com o Yoga. Significa uma união”.[7] A palavra “yoga”, então, conota uma “união, junção ou vinculação”, uma união, junção ou vinculação do sujeito e do objeto da consciência, do eu e do não-eu.
A propósito, também podemos dizer que a palavra “religioso” implica união com Deus. O Yoga junta, une ou une o eu e o não-eu, conferindo ao iogue uma experiência direta de não dualidade, da distinção ilusória entre o eu e o não-eu.
A Articulação Dualística da Autoconsciência
No Yoga, o sentido de que o ego empírico é um “eu” separado que existe acima e além de outros “eus” e objetos no espaço e no tempo é transcendido. Cada “eu”, na medida em que podemos dizer que existe um “eu” substancial, está localizado espacial e temporalmente em algum agregado ou composto material (corpo), distinto de outros agregados ou compostos materiais, alguns dos quais também contêm outros “eus”. É essa posição dentro dos limites do espaço, do tempo e da causalidade que, em um sentido muito geral, dá origem à distinção entre o eu e o não-eu, do sujeito e do objeto da consciência.
tarot tarô baralho de marselha 22 cartas e manual lendário baralho de marselha
os livros sagrados de thelema - aleister crowley
kit crânio samurai romano guerreiro templário em resina decor
placa decor buda e flor da vida geometria sagrada cantinho zen
livro: goetia - história e prática - humberto maggi (goécia, magia, grimório, ocultismo, salomão, esoterismo)
tablete defumação religiosa sagrada de excelência 45gr
tarô – simbologia e ocultismo – v. 1
defumador de ambiente várias opções - caixa com 20 incensos defumadores
ervas para banho | arruda e guiné folhas naturais secas para defumação - ritual - limpeza - descarrego
livro - curso de filosofia oculta cartas ao barão spédalieri - eliphas levi
Esse senso de separação é uma característica da autoconsciência, na medida em que essa consciência é articulada dentro dos limites do espaço, do tempo e da causalidade; uma característica da autoconsciência que a experiência do iogue e seus resultados provam ser ilusória. Nessa união, a distinção aparente entre o sujeito e o objeto da consciência é dissolvida. Crowley escreve,
Finalmente, algo acontece… essa consciência do Ego e do não-Ego, do vidente e da coisa vista, do conhecedor e da coisa conhecida, é apagada… É um golpe absolutamente nocauteador para a mente… Mas, com sua luz, todos os outros eventos da vida são como escuridão” (Liber ABA – Parte I, Misticismo).[8]
É nesse ato de união que o iogue se une à natureza fundamental do universo, o “eu”, além de “tudo o que sou”.[9] É essa experiência de não dualidade, do Um, Tudo ou Nada, que é chamada de “União com Deus”, como samadhi iogue.
Une por Tua Arte
Essa união do eu e do não-eu, do sujeito e do objeto da consciência, é consumada e impulsionada pelo que Crowley chama de vontade de amor.[10] Assim como as formas primitivas e superiores de vida animal e biológica são impulsionadas por uma “vontade de vida”, buscando alimento, abrigo e sucesso reprodutivo para garantir sua sobrevivência, o sujeito ou “eu” também é impulsionado por uma vontade de amor, para se perder em união com o que é Outro.
É claro que, assim como a vontade de viver, a vontade de amar permanece em grande parte inconsciente e pode ser frustrada de todas as formas, como em casos de extrema autorrepressão, o medo de outras pessoas diferentes de si mesmo e de experiências que estejam fora dos limites do que o ego empírico considera aceitável.
Crowley escreve: “O amor é o instinto de união e o ato de unir… [mas] isso não pode ser feito indiscriminadamente, deve ser feito ‘sob vontade’, ou seja, de acordo com a natureza das unidades particulares envolvidas”.[11]
A vontade de amar, dirigida “sob vontade”, compele o sujeito a romper com os limites de sua identidade particular e a se perder naquilo que não é. Ao fazer isso, o sujeito atinge um nível mais alto de organização e complexidade, transcendendo as limitações de seu senso de identidade previamente definido e integrando em si características da realidade que antes pareciam “separadas”. Ao fazer isso, o sujeito alcança um nível mais alto de organização e complexidade ao transcender as limitações de seu senso de eu previamente definido e integrar em si mesmo características da realidade que antes pareciam “separadas”.
Se, no processo de transpor a identificação com os limites estreitos que dão origem ao senso de um eu separado e distinto para uma maior identificação com o cosmos como um todo, a vontade de amar também pode ser considerada uma vontade de união, ou seja, uma vontade de se unir de forma apaixonada e extasiante com o divino.
Eros e Thanatos como o Dragão Negro da Obra Alquímica
No entanto, seria ingênuo pensar que todas as ações e comportamentos humanos são motivados pelo amor, pelo menos concebido em seu sentido mundano. Sigmund Freud identificou nos seres humanos o que ele chamou de “instinto de morte” (Thanatos), um instinto cuja motivação era agressiva e destrutiva. Entretanto, Thanatos estava inseparavelmente ligado ao instinto concorrente de Eros, cuja função era a coesão, a cooperação e a realização cultural. Os dois estavam tão intimamente ligados, de acordo com Freud, que muitas vezes pareciam um único instinto.[12]
Se a vontade de amar é, de fato, tão fundamental quanto Crowley parece ter pensado, então um relato do impulso contrário de ódio, destruição e separação também deve ser apresentado. Em O Livro da Lei, Nuit declara: “Pois estou dividida por causa do amor, pela chance de união. Esta é a criação do mundo, para que a dor da divisão seja como nada, e a alegria da dissolução seja tudo”.[13]
A dor da divisão e o senso de separação que instiga a lacuna entre o eu e o não-eu, entre o indivíduo e Deus, direciona o instinto de Thanatos para a destruição de tudo o que impede o indivíduo de realizar sua natureza divina. A dissolução do complexo é o “arrebatamento da terra” (AL, II:23) e a regeneração do mundo (AL, I:53).
“Assim como os beijos malignos corrompem o sangue, minhas palavras devoram o espírito do homem. Eu respiro, e há uma doença infinita no espírito. Como um ácido corrói o aço, como um câncer que corrompe totalmente o corpo, assim sou eu para o espírito do homem. Não descansarei até que tenha dissolvido tudo”.[14]
Thanatos, poderíamos dizer, é o impulso que destrói a lacuna entre o indivíduo e Deus e, incidentalmente, a razão pela qual a transmogrificação do ser humano em Deus tem sido tradicionalmente vista como catastrófica. O despojamento e a dissolução de tudo o que mantém a pessoa separada de Deus pode parecer traumático da perspectiva do ego empírico, mas da perspectiva do Todo é “a alegria da dissolução”, o aparecimento do Dragão Negro da obra alquímica.
“A paixão do Ódio é, portanto, realmente dirigida contra si mesmo. É a expressão da dor e da vergonha da separação… o Amor pode ser melhor definido como a paixão do Ódio inflamada até o ponto da loucura, quando se refugia na Autodestruição”.[15]
Amor e Ódio, Eros e Thanatos, são, portanto, instintos gêmeos, ambos incluídos na vontade de amar.
“A natureza sempre veste as cores do espírito” – Emerson, Natureza.
Para Crowley, a vontade de amar é inerente a toda a natureza e à experiência humana, um fato existencial do mundo. A natureza é vista como nada mais do que uma vontade de amar pulsante e esforçada: o instinto e o desejo de uma coisa de se unir a outra, dissolvendo assim a diferença entre as duas, resultando em uma nova terceira coisa que pode então começar esse processo novamente em um nível mais alto de organização e complexidade. Crowley escreve,
“Essa fórmula do Amor é universal; todas as leis da Natureza são suas servas. Assim, a gravitação, a afinidade química, o potencial elétrico e o resto… são tantos estados observados de forma diferente da tendência única”.[16]
Crowley viu esse processo ocorrendo em toda a natureza. No processo de reprodução sexual, por exemplo, dois gametas distintos, um óvulo feminino e um espermatozoide masculino, se fundem na fertilização, resultando em um zigoto unicelular que inclui o material genético de ambos os gametas originais.
Duas coisas separadas e individuais se unem, produzindo uma terceira coisa nova que participa dos elementos de seus progenitores, mas que tem seu próprio caráter único e distinto, seguindo para outros empreendimentos reprodutivos e, assim, estendendo o processo indefinidamente.
baralho tarot deck os mistérios de lucifer com 36 cartas 100% plastificadas e revista com 28 pág
livro thelema the equinox – livros selecionados
dicionário de magia e esoterismo (ótimo estado)
adesivo de notebook cavaleiro templário
cartas de tarot marselha 78 cartas unidade
colar corrente pentagrama invetido liso satanista baphomet alternativo wicca gótico estrela masculino feminino
incensário para incenso de vareta pavão azul animais de poder xamanismo
colar de metal com pingente: pentagrama, baphomet, gótico, viking, anticristo, ankh...
tarot baralho cigana da sorte cinza - 36 cartas - magia do oráculo taro da cigano, + manual detalhado com significados
quadro decorativo templario guerreiro medieval p6590
“O processo do Amor sob Vontade é evidentemente progressivo. O Pai, que se matou no ventre da Mãe, encontra-se novamente com ela, e transfigurado, no Filho. Esse Filho age como um novo Pai; e é assim que o Eu é constantemente engrandecido e capaz de contrapor um Não-Eu cada vez maior, até o ato final de Amor sob Vontade que compreende o Universo em Sammasamadhi”.[17]
Ele também viu a vontade de amar ocorrendo no nível da interação e transformação química. A combinação do gás hidrogênio com o oxigênio, por exemplo, gera um novo composto químico (H20); e, se o potássio for adicionado ao H20, é produzida uma solução de hidróxido de potássio (KOH) e gás hidrogênio (H2), juntamente com uma explosão de luz, calor e som.
Essa fórmula também está presente na aquisição de conhecimento. Se for dito: “Mahatma Guru Sri Paranahansa Shivaji é Aleister Crowley”, dois conceitos distintos foram sintetizados por meio de uma declaração de identidade, conferindo, assim, conhecimento àquele que entendeu a proposição; portanto, mesmo na aquisição de conhecimento, a vontade de amar está presente.
Diante de uma Fenomenologia da Vontade de Amor
A vontade de amar parece então estar ativa, de acordo com Crowley, em todos os fenômenos; a própria noção de um fenômeno, uma experiência vivida, é impossível sem a presença dessa vontade de amar. Ela é o motor da criação, o poder criativo e gerador que forma os mundos. A vontade de amar é operante tanto nas experiências mais mundanas quanto nas mais exaltadas.
Cada experiência pela qual passamos é um produto de sua operação; e, ao empregá-la conscientemente, podemos, à nossa maneira, ampliar nosso contato com o universo conhecido, abrindo perspectivas de experiência de maneiras mais autênticas e espiritualmente transformadoras.
Se a vontade de amar é um instinto que ocorre naturalmente e que, na maioria das vezes, permanece inconsciente para criaturas como nós, então, ao trazer essa vontade para a consciência, podemos expandir exponencialmente as esferas de nossa experiência e influência. Nós também participamos dos poderes criativos e geradores que obrigam a criação de mundos e, quando empregados conscientemente, ou seja, sob a vontade, podemos direcionar essa força de modo a estarmos alinhados com a verdade de nosso ser e em busca do propósito de nossa encarnação.
NOTAS
[1] Crowley, Aleister. O Livro da Lei, I:40.
[2] Crowley, Aleister. O Livro da Lei, I:57.
[3] Pode-se argumentar que a Magia reflete essencialmente a noção Thelêmica de Vontade; e o Yoga, a concepção Thelêmica do Amor. Assim, novamente vemos a relação essencial e a interdependência da Magia e do Yoga.
[4] Crowley refere-se de várias maneiras à vontade de amar como a “vontade de união” e a “vontade de criar”, constelando uma série de conotações em torno deste conceito central. Veja Novo Comentário, I:52.
[5] Crowley, Aleister. Magical and Philosophical Commentaries, I:52.
[6] Crowley, Aleister. Magical and Philosophical Commentaries, I:52.
[7] Crowley, Aleister. Eight Lectures on Yoga. New Falcon, 1991, p. 14.
[8] Crowley, Aleister. Book Four—Part I, “Mysticism”. Weiser Books, 1997, pp. 13.
[9] Crowley, Aleister. Liber XV – The Gnostic Mass, Part VII: Of The Office of the Anthem.
[10] Crowley variously refers to the will-to-love as the “will-to-union” and “will-to-create,” constellating an array of connotations around this central concept. See New Comment, I:52.
[11] Crowley, Aleister. Eight Lectures on Yoga. New Falcon, 1991, p. 19.
[12] Freud, Sigmund. Civilization and It’s Discontents.
[13] Crowley, Aleister. O Livro da Lei, I:29-30.
[14] Liber LXV – Cordis Cincti Serpente, I:14-16.
[15] Crowley, Aleister. Little Essays Toward Truth. New Falcon, 1991, p. 80.
[16] Ibid, p. 78.
[17] Ibid, p. 80.
Esta é a Terceira Parte de uma série sobre o Yoga Thelêmico:
Parte 2: Yoga e Magia: A Cooperação dos Amantes
Link para o original: https://thelemicunion.com/will-to-love-thelemic-yoga/